Конечно, слова «индус» и «индуизм» получили очень широкое распространение, так что каждый словарь говорит о Вишну, как о „боге индуистского пантеона”, но, ни ачарии, ни священные Писания никогда не употребляли этих слов. «Индийская религия» - термин, который также применяют при описании всевозможных социальных, культурных, национальных и религиозных институтов, многие из которых не являются ведическими. Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом ариев. Социальное устройство ариев известно под именем варнашрама-дхармы. В соответствии с ним, общество делится на восемь групп. Мы рассмотрим ведическую социальную философию в терминах варнашрама-дхармы.
07.2 Богоцентрическое Общество.
Социолог Питирим Сорокин имел все основания приме нить к обществу варнашрамы предложенный им термин «идеоционная культура», то есть культура, в которой видение и восприятие мира, в основе своей, имеет метафизический, а не чувственный характер. Первая мантра Иша-упанишады выражает идею, лежащую в основе этой культуры:
„Все живое и неживое в этой вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым, тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит” (2).
Это и есть принцип общества ишавасьи, Богоцентрического общества. Иша означает «Верховная Абсолютная Личность, Бхагаван».
С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.
Хьюстон Смит отмечает, что религии должны стать социально активными, чтобы сохранить значимость. Но при этом, чтобы оставаться религиями, они не должны забывать о своей „главной заботе” (3). Согласно принципу ишавасьи, который изложен в Иша-упанишаде, в „Богоцентрическом общество” удовлетворяются и материальные нужды, и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Цель общества ишавасьи состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможное га для достижения освобождения из самсары.
07.3 Дхарма-артха-кама-мокша.
Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Бхагавата-пурана (4.22.34) поясняет:
„Те, кто твердо решил пересечь океан незнания, не должны соприкасаться с гуной невежества (тамас), потому, что гедонистическая деятельность - это величайшее препятствие для осуществления религиозных принципов, экономического развития, регулируемого чувственного удовлетворения, и наконец, освобождения. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека” (4).
Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведам и. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистая бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, религии, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти” (5).
07.4 Варнашрама-дхарма.