Кроме их крика, они не причиняют ни какой вред кому-либо. Они не делают процессий, они не кричат скверные лозунги. Они совсем не обеспокоены тем, что кто-то развратит их культуру.
Если вы имеете культуру, никто не сможет развратить её.
Если вы имеет религию, никто не сможет уничтожить её.
Потому что вы не имеете их — вы имеете только заблуждение, фантазию, представление, веру, но не реальность — вот почему вы столь напуганы. Любой может уничтожить ваши ошибочные системы верования. Это есть страх, паранойя.
Но я собираюсь сильно ударить по всем вашим фальшивым теням, так чтобы вы могли быть раскрыты в вашем истинном, подлинном, первоначальном лице.
Сутра:
Дзен всегда имеет много похожих загадок, которые не могут быть разрешены. Самая старая загадка, из которой много таких загадок произошло, о том, как один человек растил гуся в бутыле. Когда гусь был мал, только вылез из яйца, он положил его в бутыль. Потом он продолжал кормить гуся в бутыле, пока весь бутыль не был заполнен гусём.
Теперь гусь слишком большой, его не можно вытащить из горла бутыля. И Дзен мастера спрашивали: как достать гуся не разбивая бутыль, и не убивая гуся? И люди медитировали на это: как достать гуся не уничтожая бутыль, или не уничтожая гуся. Кажется, что здесь нет решения.
Эти головоломки, эти загадки, не для решений; они приносят революцию, когда ты попадаешь вовнутрь. Сотни людей стали просветлёнными через такие маленькие, абсурдные загадки. Месяцы и годы они медитировали, и они не находили никакого пути. Здесь нет пути… Здесь нет вопроса, на который нужно найти какой-либо ответ. Но потому, что они думали только о гусе в бутыле на протяжении многих лет, весь ум успокаивался, все размышления прекращались. Их единственный интерес был в том, как вытащить гуся из бутыля.
Вся логика терпела провал, вся причинность терпела провал, все размышления терпели провал; ум был беспомощен. Они оставляли ум в стороне, и как только они входили в пространство не-ума, они смеялись. Они бежали к мастеру, и видя их улыбающиеся лица, мастер говорил, «Ну, гусь снаружи?» И ученик прикасался к ногам мастера. Он говорил, «Да, он всегда была снаружи. Бутыль был иллюзией».
Вы всегда есть Будда; ваше небытие Буддой есть иллюзия. Бутыль — это иллюзия, вы всегда вне бутыля. Все тюрьмы, которые окружают вас — ума, тела, денег, мира — неуместны. Всё что касается вашей глубочайшей сущности, она неприкасаема чем-либо. Она всегда снаружи. Вам всего лишь нужно увидеть этот факт, и свобода придет к вам со всех направлений.
Сеппо был великим мастером, также как и Ринзай был великим мастером. Саншо был только учеником.
Сеппо сказал Саншо, «Когда ты выйдешь из сети, я скажу тебе. Прямо сейчас, я не вижу смысла тратить моё время. Ты не находишься снаружи, ты не поймёшь. А пока иди и медитируй. Сначала выберись из сети, а потом я отвечу тебе. По сути, здесь нет необходимости отвечать».
Это есть красотой Дзена. Это подводит ваше собственное сознание к точке, где нет вопроса, и нет необходимости в ответе. Вы просто вышли за пределы ответов и вопросов. Вы можете петь песню, вы можете рисовать прекрасную картину, вы можете играть музыку, вы можете танцевать, вы можете смеяться, но вы не можете ничего сказать о том, что случилось с вами.
На самом деле, никто не может сказать ни единого слова о глубочайшей свободе. Или вы её имеете или не имеете, но никто не может сказать что-либо о ней. Даже когда вы её имеете, вы не сможете сказать ни одного слова. Саншо не понимает этого.
«Ты уходи. Сначала выберись из сети, а потом приходи. Прямо сейчас, у меня не времени, чтобы тратить его на тебя».
Кажется, что Сеппо очень недобр, но это не так. Он беспомощен, так же как и каждый Будда беспомощен; в мире есть вещи, о которых ничего не возможно сказать. Вы должны найти их вашей собственной согласованностью.
Если кто-то говорит что-то, он ваш враг, а не друг, потому что чтобы он не говорил, это станет блоком в вашем поиске. Вы начнёте думать, что вы знаете ответ, в чём нужда поиска? А ответ заимствован, ответ не ваш.
Если я пью воду, моя жажда утолена.
Если вы пьёте воду, ваша жажда утолена.