Океан теософии (сборник)

Окраска и тип жизни в Дэвачане во многом зависит от серии самых сильных и глубоко запечатлевшихся перед смертью мыслей. Самые последние моменты могут окрасить всё последующее. Концентрируя их, сплетая из них целую серию событий и опытов, расширяя их до максимума, душа и разум достигают всего, что было невозможно при жизни. Таким образом, расширяя границы сознания и сплетая узоры из мыслей, сущность переживает свою молодость, расцвет и старение. Интенсивное использование накопленных психических сил приводит к их полному расходу. Если человек вёл бесцветную жизнь, его Дэвачан будет бесцветным. Если духовная жизнь была богатой, то Дэвачан будет разнообразным и содержательным. Существование в Дэвачане – это не сон, подобный жизненным снам, разве что в условном смысле, потому что это – следующая ступень существования истинного человека, и когда мы там, жизнь на Земле кажется нам сном. В этом существовании нет монотонности. Мы соизмеряем всевозможные состояния нашей жизни и опыта чаще всего с тем, что знаем по опыту земной жизни, воображая её реальной. Но жизнь души бесконечна и не может быть остановлена ни на мгновение. Смерть физического тела – это ни что иное, как переход души в другое место или состояние. Но поскольку бесплотная одежда души служит ей намного дольше, чем та, что мы носим здесь, в этом состоянии духовные, моральные и психические причины требуют больше времени для расходования, чем на Земле. Если бы молекулы, из которых сформировано физическое тело, не подчинялись основным химическим законам, которые управляют физическим глобусом Земли, тогда бы мы могли жить в нашем теле также долго, как живём в Дэвачане. Но тогда душа, вынужденная преодолевать бесконечное напряжение и страдания, не смогла бы их выдержать. Удовольствия превратились бы в боль, а пресыщение – в безумие. Поэтому добрая природа неизменно ведёт нас в небеса для отдыха, для расцвета всего, что есть в нас лучшего и высокого.

Итак, нельзя считать, что Дэвачан не имеет смысла и бесполезен. «В нём мы отдыхаем; в нём расцветает та часть нашей души, которая не способна расцвести в расхолаживающих небесах земной жизни. Она возвращается к новой земной жизни более сильной и более близкой к нашей истинной природе, чем раньше. Почему мы должны сетовать на то, что Природа по доброте своей помогает нам в бесконечной борьбе, зачем разуму заниматься нынешней жалкой персоной, её доброй или злой судьбой?» (Письмо Махатмы К.Х. Журнал «Путь»).

Иногда спрашивают, а как же те, кого мы оставили на Земле? Можем ли мы видеть их, находясь в Дэвачане? Фактически мы не видим их, мы создаём их образы во всей полноте жизненной объективности, однако лишённые всего того, что мы считали их недостатками. Мы живём с ними и видим, как они становятся замечательными и достойными, вместо того, чтобы быть злыми или плохими. Мать, у которой остался на Земле сын-пьяница, в Дэвачане видит его трезвым, хорошим человеком, и аналогично происходит во всех подобных случаях. Родители, ребёнок, муж и жена находят своих любимых замечательными, мудрыми людьми. Это необходимо для блага души. Мы можем, если хотим, называть это иллюзией, но, как это часто случается в жизни, иллюзия нужна для счастья. И разум, создающий иллюзию, не обманывает. Если ортодоксальная вера позволила вам сохранить хоть какие-то остатки разума или памяти, то идея рая, построенного по соседству с адом, где ваши заблудшие друзья и родственники переживают бессрочные пытки, не выдержит сравнения с доктриной Дэвачана. Но сущности в Дэвачане не совсем бессильны помочь тем, кто остался на Земле. Истинная, чистая и глубокая любовь – это создатель жизни, и она иногда заставляет счастливое дэвакханическое Эго помогать живущим на Земле не только в моральных, но и в материальных обстоятельствах. Это возможно согласно эзотерическому закону, объяснять который сейчас бесполезно; Е.П.Блаватская объяснила этот факт раньше, не привлекая к нему слишком большого внимания.