Читаем Опыты религиозных исследований полностью

Несколько другую трактовку этому различию между событием и его смыслом дает Дж. Э. Т. Робинсон. Он полагает, что верить в то, что Иисус воскрес физически, значит «смешивать категории»; есть два разных вида описания чего-либо: на человеческом языке и на божественном. Согласно первому, Иисус умер, остался мертвым, и Его тело еще может быть найдено. Но согласно второму, Бог воскресил Его из мертвых. Робинсон поясняет это: «Если нужно раздирать цельный («сшитый без шва») хитон истории, то что-то должно быть не так»11. Это риторика, а не доказательства. Ныне считается, что сверхъестественное, способное «нарушить» естественный ход истории, не существует, но в этом-то и все дело. Что же это за две категории, которые смешиваются друг с другом в веровании в физическое воскресение? Их нет ни в Библии, ни в самих событиях, они родились в голове доктора Робинсона. Ход его мысли легко проследить. Так, в своей книге «Honest to God» он отвергает Бога «вверху» («up there») или «вне» («out there») и воспринимает Его как основу бытия. Существование каждой вещи и природы в целом зависит от Бога, но Богу дано определение, исключающее возможность любого необыкновенного действия, которое бы могло быть расценено как чудесное или сверхъестественное. Сверхъестественное для Робинсона — это лишь один из способов понимания естественного, а не что-то самостоятельное. Поэтому-то он и истолковывает воскресение духовно, и это означает, что исторически Иисус не воскрес из мертвых.

Мы вновь встречаемся с проблемой истории и ее истолкования. Либо мы принимаем живого Бога Библии и признаем, что воскресение Иисуса Христа произошло реально и вписывается в общую картину реального, либо мы заменяем живого Бога на основу бытия и тем самым исключаем возможность реально происшедшего воскресения.

Воскресение и история

После Бультманна с его обесцениванием истории некоторые его последователи и преемники постепенно стали находить в Евангелии все больше и больше истории. Но по разным причинам воскресение остается проблемой. Борнкам утверждает: «События воскресения Христа из мертвых, его жизни и его вечного царствования находятся вне исторического исследования. История не может проверить достоверность и окончательно установить факты, связанные с воскресением Христа, как она может это сделать по отношению к другим событиям прошлого. Последний факт, доступный историческому исследованию, — пасхальная вера первых учеников»12. Он категорически отрицает заявления о том, что «весть о воскресении Иисуса есть всего лишь плод воображения общины верующих». «Это событие, свершившееся в это время и в этом мире», но «оно не может быть наблюдаемо и наглядно показано, как любое другое событие во времени и в пространстве»13.

Вопрос в том, может ли историческая наука заниматься исследованием сверхъестественных событий? Может быть, Борнкам своей формулировкой сам усложнил для себя проблему. Историческая наука не имеет прямого доступа ни к одному событию прошлого: о событии можно лишь делать выводы на основании имеющихся свидетельств. В этом отношении воскресение подобно другим событиям, его достоверность должна быть установлена на основании показаний и свидетельств. И если оно «недоступно наблюдению», то в равной мере это относится ко всем остальным событиям прошлого. Но его достоверность может быть «наглядно продемонстрирована, как и достоверность любого другого события», — таким же самым образом и, пожалуй, даже в большей степени, чем это можно сделать с большинством событий прошлого.

Кюннет также считает историчность воскресения «проблематичной». Ведь если воскресение находится внутри истории, то оно относительно, а не абсолютно; оно «стоит в одном ряду с множеством других известных и неизвестных факторов, дейстующих в этом мире»14. Он объясняет суть проблемы, возникающей при рассмотрении воскресения как исторического факта: «Когда смотришь на саму сущность вести о воскресении, то тогда она не иссякает в истории, а, напротив, явно указывает за пределы сферы истории»15. Он приходит к выводу: «Взаимосвязь между воскресением Иисуса и историей, без сомнения, значительна, но… понятие «историчности» не может охватить сути свидетельства о воскресении, которое скорее указывает на то, что превыше истории»16.

Отмеченное здесь Кюннетом обстоятельство чрезвычайно важно: он не может ни отвергнуть воскресение как «надисторическое» событие, находящееся за пределами научного исследования и логики, ни до конца объяснить его понятиями этого мира. С одной стороны, оно, разумеется, в истории — в смысле свидетельств о пустой могиле и воскресшем Христе, с другой же стороны, оно за пределами итории — в том смысле, что это есть действие Божие. Оно лежит за пределами истории только в том понимании, что причина события не находится в этом мире. Таким образом, мы можем сказать, что это Божие действие в истории.

Воскресение и доказательство

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука