Основания духовности

Роджер Уолш СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА Перевод А.Киселева и В.Майкова

Рекомендовано кафедрой психотерапии и медицинской психологии Российской медицинской академии последипломного образования и Профессиональной психотерапевтической лигой в качестве учебного пособия по психотерапии

Из кн.: Уолш Р. Основания духовности. М.: "Академический Проект", 2000

Walsh R. Essential Spirituality. The Seven Central Practices to Awaken Heart and Mind. John Wiley & Sons Inc., 1999 

ОБ АВТОРЕ

Роджер Уолш — доктор философии и медицины, профессор психиатрии, философии, и антропологии Калифорнийского Университета в Ирвине. Его сочинения и исследования в областях медицины, естественных наук, психологии, философии, и религии, удостоены более чем двадцати национальных и международных премий. Автор книг: Meditation: Classic and Contemporary Perspective (1984, совместно с Д. Шапиро); Staying Alive: The Psychology of Human Survival (1984); Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision (1993, совместно с Ф. Воон); The Spirit of Shamanism (1994). Последние две книги переведены на русский язык.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ОСНОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ (в сокращении)

Глава 1 ОТКРЫВАЯ СВЯЩЕННОЕ

Благодаря системе глобальной коммуникации, нам впервые в истории доступны все религии мира — их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробуют практики из разнообразных традиций. Однако, такое богатство возможностей приводит многих в замешательство, и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что общего у разных религий?

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общую сущностную основу религиозного знания ученые называют вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия — это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения — фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков — о реальности и человеческой природе.

1.     Существуют две сферы реальности. Первая из них — это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера — сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.

2.     Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности — некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

3.     Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает — и это имеет решающее значение — что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.