Основы физики духа

В качестве же такого источника некоторые исследователи указывали специфические духовно-нематериальные потребности, определяемые второй, духовно-нематериальной природой человека.

« Как и тело, дух имеет свои потребности. Телесные потребности являются основой общества, а духовные его украшают» (Ж.Ж.Руссо, «Рассуждения о науках и искусствах»).

«…человеческая душа имеет, кроме материальных нужд, и нужды духовные…» (С.Франк, «По ту сторону «правого» и «левого»).

Но каков же реальный механизм возникновения и действия этих духовных потребностей? Ранее на этот вопрос просто не отвечали (в лучшем случае), либо ссылались на некие сверхестественные движущие силы, управляющие высшей деятельностью человека. Теперь, с учетом всего вышесказанного, можно предположить следующий вариант ответа.

В предыдущих главах уже описывался механизм, благодаря которому человек испытывает чувство удовольствия и неудовольствия; механизм, основанный на притяжении и отталкивании двух образов (мыслеформ). Один из этих образов формируется на основании информации о наиболее благоприятном состоянии организма человека (человек при помощи рефлексии анализирует сам себя и мысленно, пусть даже бессознательно, строит образ наиболее благополучного состояния), а другой - на основании реально поступающей информации о состоянии организма. В случае совпадения основных характеристик этих образов происходит их резонансное взаимодействие, обуславливающее взаимное притяжение образов (духовно-нематериальных объектов, представляющих собой в этом случае две подсистемы единой системы - человека с его внутренним миром). Поскольку взаимное притяжение образов в составе единой системы способствует сохранению целостности системы, постольку имеется согласование с тенденцией к самосохранению системы, и человек испытывает то, что мы называем удовольствием. В случае же несовпадения основных характеристик образов между ними возникает диссонанс, что вызывает силы отталкивания между образами и, соответственно, силы, стремящиеся нарушить целостность единой системы. В этом случае человек испытывает неудовольствие.

Но поскольку человек является существом двойственным, а приведенный здесь механизм возникновения удовольствия и неудовольствия не имеет в качестве необходимого условия привязанности именно к состоянию физического тела человека, то этот механизм можно расширить и на область духовно-нематериального составляющей человека. Душа человека анализирует сама себя и поступающую к ней информацию, - этого достаточно опять-таки для формирования двух образов: «образа желаемого» и «образа реальности». В случае резонанса между ними человек испытывает удовольствие не физическое, а духовное. В случае диссонанса - неудовольствие, но тоже духовное.

Пожалуй, наиболее ярко мир «образов желаемого», имеющих духовно-нематериальный источник, иллюстрируется существованием ценностей человеческого бытия, которые, несмотря на всю свою реальность, могут формироваться и восприниматься лишь при условии наличия высших психических функций, и существование которых абсолютно необъяснимо с материалистических позиций. Ценности явно имеют духовно-нематериальную природу, зарождаясь в нашей душе (хотя и «отягощенной» окружающей материальной обстановкой) и оставаясь (до определенного момента, до определенных условий) во внутреннем духовном мире человека.

«В моем восприятии предмета как чего-то реально существующего подразумевается, что я признаю его реальность независимо от моего или чьего-либо восприятия. То же самое верно и в отношении предметов ценностного восприятия. Как только я постигаю какую-либо ценность, я автоматически осознаю, что эта ценность существует сама по себе, независимо от того, принимаю я ее или нет» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).

«Определенное субъективное состояние, несомненно, является необходимым условием для того, чтобы те или иные ценности стали в принципе видимыми; несомненно, чтобы осознать эти ценности, человеку требуется… особая специфическая чувствительность. Но это ни в коей мере не отвергает объективность ценностей, а скорее подразумевает их. Как этические, так и эстетические ценности подобны предметам восприятия - в том смысле, что для их постижения требуются соответствующие действия; и в то же время эти действия обнаруживают несводимость всех этих предметов к тем действиям, которыми они выявлены, что и подтверждает их объективность» (там же).