Основы православного вероучения

Душа в человеке – начало высшее, а тело – низшее. Тело по отношению к душе должно находиться в иерархическом соподчинении: «Душа владеет и управляет телом», – говорит священномученик Ириней Лионский. Он сравнивает душу с художником, а тело с орудием, которым тот творит[175]. Тертуллиан называет тело служанкой души[176].

Высшую часть души называют «духом» или «умом».

Блаженный Августин говорит, что «духом» называется разумная часть души, которой нет у животных[177]. Преподобный Иоанн Дамаскин отождествляет «дух» и «ум», относя их к высшей части души[178]. Он утверждает, что «ум принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой»[179]. Ум обладает способностью к созерцанию духовного мира: «Что глаз в теле, то и ум в душе»[180].

О различных состояниях ума говорит преподобный Максим Исповедник: «Ум, направленный к Богу молитвой и любовью, делается мудрым, сильным, человеколюбивым, милосердным, или, просто говоря, имеет в себе все свойства Божии, переходя же к материальным вещам, становится животным и грубым»[181].

Средоточием духовной жизни человека является сердце.

В данном случае под «сердцем» понимается не физический орган, а центр духовно-эмоциональной жизни человека. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорит Господь (Мф. 5:8). В то же время, по словам Спасителя, в сердце зарождаются и из него «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19). Поэтому задача аскетических усилий[182] – очищать сердце, освобождать его от греховных устремлений.

Согласно святоотеческому учению о непрестанной молитве[183], подвижник, желающий пребывать в этой молитве, должен свести свой ум в сердце, чтобы удерживать его в постоянной памяти о Боге[184].

§ 4. Состояние первозданного человека

Первозданный человек пребывал в полной гармонии с Богом и окружающим миром.

«Бог, – пишет преподобный Иоанн Дамаскин, – сотворил человека непорочным, правым, любящим добро, свободным от печали и забот, украшенным всякою добродетелью, изобилующим всеми благами… Он создал его по природе безгрешным и по воле свободным… не потому, что он не был восприимчив ко греху – ибо только Божество не доступно греху, – но потому, что возможность греха заключалась не в его природе, а, скорее, в его свободной воле. Это значит, что, при содействии Божественной благодати, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, а равно и, в силу своей свободы, при попущении Божием, оставить добро и оказаться во зле, ибо то, что делается по принуждению, не есть добродетель»[185].

Адам был «другом Божиим»: «Ангелы трепетали, херувимы и серафимы не дерзали прямо взглянуть на Бога, тогда как Адам беседовал с Ним, как бы с другом»[186].

Сотворив человека, Бог поселил его в Эдемском саду, который также называется раем.

В Священном Писании говорится: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла… И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:8–9,15).

Среди других деревьев, насажденных Богом в Эдемском саду, особо упоминаются два – дерево жизни и дерево познания добра и зла.

О дереве жизни блаженный Августин пишет следующее: «Хотя это дерево и представляло телесную пищу, но пищу такую, которая делала тело человека постоянно здоровым, не как от всякой другой пищи, а в силу некоторого сокровенного вдохновения здоровья»[187]. Человеческая природа сама по себе не обладала бессмертием, поскольку жизнь человека поддерживалась Божественной благодатью. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что «по законам тварной природы все сотворенное подлежит тлению, но держится и сохраняется Божией благодатью»[188]. По слову святителя Афанасия Великого, «человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен; но, по причине подобия Сущему… мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным»[189].