Основы тибетского мистицизма

На этот вопрос отвечали различным способом разные школы Буддизма. Сам Будда только высказал идею о том, что отдельное личное "я" или вечное неизменное индивидуальное эгоявляется иллюзией, и учил, что принцип непостоянства ( анитйята) является природой всех явлений и всех форм жизни. В "Вишуддха-Магга", VIII, мы находим следующие слова: "Строго говоря, продолжительность жизни живого существа крайне мала и длится только мгновение, пока длится мысль. Как колесо повозки в своем движении опирается только на одну точку, точно так же жизнь живого существа длится только период одной мысли. Как только эта мысль прекратилась, говорят, прекратилось и живое существо. Как было сказано: "Существо прошлого момента мысли жило, но не живет и не будет жить. Существо будущего момента мысли будет жить, но не жило и не живет. Существо настоящего момента мысли живет, но не жило и не будет жить".

Вспоминается известное высказывание Гераклита: "Нельзя войти в один и тот же поток дважды". Оно показывает не только непостоянство всех вещей и явлений, но уточняет природуизменений – беспрерывный поток в одном направлении, необратимость движения и его зависимость от определенных законов. Будда учил, что изменчивость не тождественна хаосу и произволу, но подвержена определенному порядку, т.е. закону взаимной зависимости явлений, или тому, что обычно называется причинностью.

Отсюда вытекает динамичная природа сознания и бытия, которую можно сравнить с рекой, сохраняющей, несмотря на то что ее элементы беспрестанно изменяются, направление своего движения и свою относительную тождественность. Тхеравадины в своих комментариях на "Абхидхамму" называют этот поток "бхаванга-сота"– подсознательный поток бытия или, точнее, становления, в котором весь опыт или содержание сознания хранится с безначальных времен, чтобы вновь проявиться в бодрствующем активном сознании всякий раз, когда этого потребуют условия и мысленные ассоциации.

В существовании этого потока нельзя сомневаться, несмотря на непрекращающиеся перемещения и постоянные изменения его элементов. Его фактическая реальность заключается в его непрерывности ( сатана), в устойчивости и в закономерностях тех связей, которые преобладают в его меняющихся составных частях.

Вследствие наблюдения за этой непрерывностью возникает наше самосознание, которое виджнянавадиныописывают как функцию манаса, седьмого вида сознания, отличающегося от простых координации и сочетания чувственных восприятий в "сознании мышления" ( мано-виджняна).

7. ДВОЙСТВЕННАЯ РОЛЬ УМА (МАНАС)

Таким образом, объект седьмого вида сознания ( манас)– это не чувственный мир, но вечно текущий поток становления, или "глубинное сознание", которое не ограничивается ни рождением, ни смертью, ни индивидуальными формами проявления. Поскольку рождение и смерть – это двери, соединяющие одну жизнь с другой, то беспрерывный поток сознания, протекающий через них, содержит на своей поверхности не только причинно обусловленные состояния бытия, но и целостность всех возможных состояний сознания, общий итог всех переживаний безначального "прошлого", которое тождественно безграничному "будущему". Именно эту эманацию и проявление лежащего в основе универсального сознания виджнянавадиныназвали восьмым сознанием, или "Сознанием-Сокровищницей" ( алайя-виджняна).

В "Ланкаватара Сутре"шестое сознание ( мано-виджняна) определяется как интеллектуальное сознание, которое раскладывает и оценивает результаты пяти видов чувственного сознания, за которым следуют чувство пристрастия или отвращения, а также иллюзия объективного мира, к которому человек привязывается в силу своих деяний.

С другой стороны, Универсальное Сознание сравнивается с океаном, на поверхности которого формируются течения, волны, водовороты, хотя его глубина остается неподвижной, невозмутимой, чистой и ясной.

"Универсальный Ум ( алайя-виджняна) выходит за пределы всех расчленений и ограничений. Универсальный Ум абсолютно чист по своей коренной природе, пребывающей неизменной и свободной от ошибок непостоянства, не нарушаемой эгоизмом, не волнуемой различениями, желаниями и отвержением" (Buddhist Bible, 1938, с. 306).