Это особенно заметно, если посмотреть на мантры. Протослоги элементов отличны от протослогов тех Дхьяни-Будд, которые в других отношениях соответствуют им. Подобная тенденция просматривается и в цветах элементов, не совпадающих с цветами Дхьяни-Будд, хотя ими занимаются одни и те же центры. Это указывает на то, что связи одной системы не переносятся на другую. И если это так даже внутри тесно взаимосвязанной буддийской системы, то насколько это справедливо в отношении взаимоотношений Буддизма и индуизма! Наивность, с которой смешиваются эти вещи, эти разные системы западными авторами, создает невероятную путаницу, которую мы должны преодолеть, прежде чем сможем заложить основу для более глубокой и непредубежденной позиции.
Позвольте вернуться к аналогии с пятиэтажным храмом нашего тела. Второй этаж ("Пупочный Центр"), изображенный в виде белого диска или сферы (в виде капли), соответствует элементу "вода", качеству тождества и Дхьяни-Будде Ратнасамбхаве, Великому Уравнителю. Его Мудрость Равенства есть знание основополагающего единства всех существ. Его протослогом является "ТРАМ".
Уравнивающая функция "Пупочного Центра" выражена в Тантре Дэмчога идеей, что грубые элементы преобразуются в нем в жизненные или психические. Говорится, что следует представлять в этом центре четырехлепестковый лотос, чьи лепестки, начиная с востока, вращаются по часовой стрелке и имеют следующие качества:
Праническая сущность или жизненный принцип (
Жизненный принцип элемента "вода" (чху-рЛунг).
Жизненный принцип элемента "огонь" (мэ-рЛунг).
Жизненный принцип элемента "воздух" (рЛунг-ги рЛунг).
В соответствии с этими элементами следует визуализировать следующие протослоги:
Желтый ЛАМ.
Белый БАМ.
Красный РАМ.
Зеленый НАМ.
В центре лотоса следует представлять жизненный принцип "эфира", или
В других отрывках того же текста жизненный принцип Четырех великих элементов называется "четырьмя вратами" (Бьунг-ва бЗий-рЛунг рКа-ва сГо-бШи) священного храма тела. Важно понять то, что во всех этих визуализациях мы имеем дело не с материальными, а с витальными и психическими признаками, силами и законами, из которых построен наш мир, безотносительно к тому, называем ли мы его "внутренним" или "внешним".
Третий этаж, соответствующий сердечному центру, представляет собой красный треугольник (конус или пирамида) и образует центральный, или средний этаж пагоды-храма. Он содержит священный огненный алтарь, священное пламя которого преображает и очищает, расплавляет и восстанавливает в их изначальной чистоте элементы нашей личности. Это священное пламя соответствует протослогу "ХУМ" и образу Ваджрасаттвы-Акшобхьи. В следующей главе мы более детально ознакомимся с ХУМ как символом духовной интеграции, а также с особой ролью Ваджрасаттвы.
Четвертый этаж, соответствующий "Горловому Центру", посвящен элементу "воздух", символизируется полукружьем лука или полусферическим телом зеленого цвета. Мы уже имели дело с различными значениями тибетского слова "рЛунг" и его санскритским эквивалентом "прана", или "вайю". Изогнутый лук намекает на динамичный характер этого элемента. Относительно "Горлового Центра" он означает не только дарующее жизнь дыхание, но и функцию речи, священного слова, источника всех звуков и всех тончайших вибраций, из которых возникает все многообразие всех вещей – основа мантры и зрения. Амитабха, воплощающий различительную или распознающую мудрость внутреннего видения (подобно его активному отражению – Амитаюсу, представляющему безграничность жизни), считается поэтому владыкой этого центра. Его протослог – ХРИ.
"X" – это звук дыхания, символ всей жизни; "Р" – это звук огня (РАМ); "И" – гласная самой высокой интенсивности вибраций, представляет высшую духовную активность и дифференциацию. Аспиратный послезвук, следующий за "И", хотя и обозначается в тибетском написании (двумя друг над другом поставленными кружочками – 8,
Пятый и самый высший этаж, соответствующий головному или верхнему центру, представляется горящей или пламенеющей голубой точкой (бинду,
"ОМ-АХ-ХУМ" на левой стороне диаграммы, иллюстрирующие связь между центрами, элементами, протослогами и Дхья-ни-Буддами, соответствуют трем принципам: "Тела" (кайя, тиб. сКу), "Речи" (вак,
Принцип всеохватывающего универсального тела (ОМ), реализованного в верхнем центре.
Принцип всеохватывающей мантрической речи (гСунг) или творческого звука (АХ), реализованный в горловом центре.