Осознанные сновидения создание дубля (СИ)

Ответ: Отождествление — это вечная тема. Есть мнение, что все, что мы видим — это не мы. Даже тот, кто на это смотрит — это тоже не мы. Мы нечто иное. Древние говорят, что мы только та Сила, которая объединяет различные восприятия, а воспринимающий и воспринимаемое — это тот самый Орел, а мы по неясной причине отождествляемся с ним и забываем себя.

Себя мы можем обнаружить в действиях: в неделании, перепросмотре и сновидении. Да и то, обнаружить лишь по совершенно косвенному и неявному признаку.

Вопрос: В видео Вы говорите, что не нужно стопроцентное понимание, что «я сплю». Поясните, пожалуйста.

Ответ: Тольтеки говорили, что мы состоим из двух частей: рациональное и иррациональное. Тело сновидения и само сновидение они относили к проявлению иррационального. И утверждали, что только оно может иметь дело с бесконечностью. Иррациональное — это наша истинная природа, да и природа в целом. Рациональное в нас присутствует из-за действия ума. И именно ум нам говорит и оценивает. Понимание, что мы спим бесполезно и даже вредно с точки зрения тольтекского сновидения. Потому что такое понимание возникает от ума. И оно вносит рациональное в ту область, в которой его быть не должно. Тем самым такое знание нас ограничивает, а само сновидение не развивает.

С осознанностью в повседневной реальности не совсем так. Я скорее имел в виду, что нам не нужно постоянное понимание того, что мы не спим. Ведь многие считают сновидение осознанным только до тех пор, пока в них есть мысль “таки я сплю”. То есть в повседневке мы такой мысли о повседневке не имеем. Но осознанность в повседневке обязана присутствовать с точки зрения понимания собственных обусловленностей. Мы обязаны знать, почему делаем именно тот выбор, который делаем, почему воспринимаем что-то в определенном свете и почему придерживаемся в данный момент определенного мнения. Мы так же должны понимать, что все это лишь один из мириад возможных мнений, отношений и вариантов развития событий. И наша задача искать выход из этих обусловленностей, в которых мы прибываем, но которые уже замечаем. Вот это я называю осознанностью, а не просто понимание того факта сплю я или бодрствую.

Вопрос: Почему у Кастанеды есть неорганические существа, летуны, а в йоге сновидений их нет?

Ответ: В йоге сна есть Дакини, это божественные существа, которые помогают практикам. У тольтеков они называются одним общим термином — неорганические существа. И там говорится, что у всех есть свои мотивы. И дакини и неорганики действуют исходя из своих скрытых мотивов. Внешне их действия, могут быть, какими угодно, но скрытые мотивы всегда присутствуют. В некоторых случаях мотивы это жажда помощи практикам, в других — расставление ловушек для получения собственной выгоды. В любом случае, действие этих существ понятно и мотивировано. Такое действие поддается анализу и его результат может быть изменен собственной волей практикующего. Взаимодействие с неорганиками и дакини — укрепляет практикующего, если у него хватает сил не угодить в ловушки. Иначе эти ловушки смертельны.

Но летуны — это нечто иное. По описанию Кастанеды — это существа, с которыми взаимодействие без потерь вообще не возможно. Возможно, только их избегать или оттолкнуть своей дисциплиной. Впрочем, дисциплина — это универсальное средство от всех проблем.

С людьми в повседневной реальности такая же ситуация. Все то же самое можно сказать, заменив слова “неорганики” на “люди”. И это так же будет не лишено смысла. Ведь в действительности мы в людях видим отражение себя. Мы во всем видим только отражение себя. В людях, в мире, во снах и в сновиденных существах. Безусловно. Все это отражает глубинное устройство нашей психики. Или можно сказать словами тольтеков — все это отражает механизмы нашего делания. Да, именно наше Делание создает все наше окружение. Именно оно определяет существ и взаимоотношения с ними. И мы это понимаем и отправляемся в путешествие именно по Деланию. Мы высматриваем обусловленность своего Делания, и снимаем его. Раз за разом, раз за разом. Тем самым приближаясь к “изначальному” Деланию. К Деланию, не обусловленному социализацией, к Деланию, лежащему в самой основе человеческого существа, а именно — к Видению.

Но, даже имея изначальное не обусловленное Видение, мы все равно не можем провести отчетливую черту отделяющую внешнее от внутреннего. И древние это прекрасно понимали. Этого феномена они не могли ни понять, ни объяснить, потому и сделали такое разделение чисто условным.

По собственному Видению я могу сказать, что все, что мы воспринимаем — это уже существует, как некоторые энергетические потоки у нас в коконах (в телах). То есть, все, что в принципе, возможно, воспринять — это уже внутреннее. Весь вопрос в том, воспринимается ли это, безусловно, или восприятие обусловлено ментальными штампами, стереотипными взглядами, навязчивыми идеями или просто привычками. И понимая это, мы следуем стратегии достижения Видения, а именно:

— практика уменьшения влияния ума (остановка внутреннего диалога)