От Алари до Вьетнама

Илья Васильевич Балдынов, ныне генерал-майор в отставке, вспоминал, как семнадцатилетним юношей по требованию родителей он ходил на поклонение к Банновой. Он шел около трехсот метров до резиденции «живого бога» в одних шерстяных носках, без сапог. Затем поклонился ей и положил на столик серебряные монеты. «Живая богиня» озорно посмотрела на него и улыбнулась. Ей дарили деньги, драгоценности и меха.

В январе 1919 г. по просьбе эхиритских и аларских кулаков и торговцев девушке разрешили посетить Кырменский дацан. Хубилганка прибыла в сопровождении именитых богачей из Эхирита и Алари и своей наперсницы и советчицы Н. А. Михайловой. Дочь крупного подрядчика и кулака, получившая образование в женской гимназии, Н. А. Михайлова приложила много усилий, чтобы поднять популярность Баиновой.

Главные ламы дацана взяли на себя руководство действиями хубилганки. Одновременно с отправкой «живой богини» в Кырменский дацан эхиригские кулаки и местные чиновники послали делегацию в Гусиноозерский дацан Забайкалья, в резиденцию хамбо ламы Нтигелова, главы буддийского духовенства Восточной Сибири.

Итигелов принял делегацию, преподнес ей предметы буддийского культа и направил в Тарханут в помощь Михайловой с целью широкой пропаганды буддийского учения среди бурят ламу О. Цоктоева.

В пышно убранном Кырменском дацане устраивались театрализованные представления, сопровождавшиеся песнями, плясками и играми. Ламы всячески прославляли организаторов празднеств, которые, кстати сказать, не отказывались и от «земных» удовольствий.

Цоктоев был пропагандистом буддизма, но в то же время любил погулять. В доме Михайловой каждый вечер собиралась веселая компания.

Под влиянием кулацко-ламаистской агитации буряты в честь «живой богини» начали строительство Муринского дацана. Во дворе отца хубилганки построили новый дом, где «богиня» принимала паломников.

Иркутские приверженцы шаманизма, те самые, которые в дореволюционное время и слушать не хотели о хамбо ламе, теперь стали переходить в ламаистскую веру. Шаманских идолов снимали с заборов и заменяли ламаистскими белыми флажками, свидетельствующими о том, что в усадьбе проживает буддист. Особенно больших успехов добились ламы в распространении буддизма в улусах, примыкающих к Кырменскому дацану.

До 1923 г. Баннова в качестве послушницы жила при Кырменском дацане. Затем ее увезли в Забайкалье, где хамбо лама определил ее в Ацагатский дацан для прохождения курса тибетской медицины. Вернувшись в 1926 г. в свой родной улус, она стала заниматься врачебной практикой.

В 1919 г. появился хубилган и в Алари. Здесь роль «бога» выполнял бродячий тибетский лама. Со своим помощником он, видимо, перешел из Монголии через Кяхту в Бурятию, а затем перебрался в Аларь. В окрестных улусах они совершали ламаистские обряды, связанные с изгнанием «злых духов». Эти беглые ламы сохранили ритуальные предметы, сходные с шаманскими атрибутами, поэтому иркутские приверженцы шаманизма не изгнали их, а приняли и разрешили проживать на территории Иркутской Бурятии.

По представлениям верующих, шаманы обладают способностью видеть духов, разговаривать с ними, заставлять их выполнять свою волю. Монгольским ламам приписали даже способность убивать чуткуров (чертей).

Тибетский лама совершал обряды в специальном костюме, увешанном множеством металлических подвесок, блях, цепей, с изображением зверей, людей и птиц. Он бил в бубен, пел и резкими телодвижениями доводил себя до экстаза. Приверженцы шаманизма считали, что в этот момент он общается с духами.

Я однажды присутствовал на подобном обряде. Все действия ламы производили сильное впечатление на окружающих, некоторые верующие даже падали в обморок. К концу обряда лама «приходил в себя» и объявлял, что побывал в мире духов и узнал многое о здешних жителях. В заключение он давал указания, какие надо совершать обряды, каким богам или духам приносить жертвы.

Подобного рода «деятельность» лам и шаманов, основанная на обмане и одурачивании верующих бурят, продолжалась до тех пор, пока Восточная Сибирь не была окончательно очищена от иностранных интервентов н белогвардейцев.

В годы интервенции и гражданской войны в Восточной Сибири японцы, учитывая большое влияние ламаизма на трудящихся бурят, помогли местным буржуазным националистам, нойонам и ламам создать так называемое «панмонгольское государство», которое должно было объединить «всю монгольскую расу под высокой рукой Японии». Ламаистское руководство считало необходимым образовать такое государство, чтобы спасти буддизм от «безбожников-революционеров».

Местные контрреволюционные силы, в свою очередь, создавали марионеточные теократические государства. Так, на территории Забайкалья было создано уже упоминаемое выше так называемое даурское правительство. Вего состав вошли представители местной знати и лам во главе с Нэйсэ-гэгэном, ламой, привезенным японцами из Внутренней Монголии, где Нэйсэ-гэгэн считался «живым богом».