Об этих святых батюшка много говорил в своих проповедях и беседах, ибо его главной задачей было научить людей так настроить своё сердце, чтобы оно полюбило Господа. «Сила Божия приходит только к тем, кто любит Господа», — говорил отец Александр. Чтобы её получить, мы и подходим к таинствам исповеди и причащения.
Некоторые удивлялись: «Как можно любить Бога?» Но батюшка не уставал подбирать все новые и новые примеры, чтобы научить своих прихожан этой любви. Ибо его, в свою очередь, удивляло такое бесчувствие.
На вопрос, как открыть своё сердце действию Святого Духа, Который единственно может сделать нас счастливыми, батюшка отвечал так:
Конечно, никакое напряжение собственных сил не может гарантировать человеку общения с Богом. Но, как говорил древний святой, «не получает никто, кто не желает; и (никто) не возжелает, если не воспламенит его до мозга костей пламень Святого Духа, ниспосланный Христом на землю»
[182].Однако одного желания мало, «надо суметь преодолеть свою лень. Хотя бы для того, чтобы начать молиться или прийти в храм. А ведь иногда кажется, что к ногам привязаны гири. Но надо заставить себя подняться и идти». Отец Александр говорил, что «всегда, когда человек совершает подвиг, он бывает вознаграждён, а когда он идёт навстречу своей лени, косности и нерадению, он ещё глубже увязает в трясине, — поэтому всегда необходимо делать усилие».
В своих исповедальных проповедях отец Александр учил не кропотливому самоанализу, а жажде очищения и святой жизни.
В таинстве Крещения человек умирает для греха и облекается во Христа. Так же и в таинстве исповеди, тот, кто запачкал свои крещальные одежды, должен опять облечься во Христа. Именно сочетование с Христом, а не самосовершенствование и борьба со страстями есть главный путь к очищению сердца и примирению с Богом.
Митрополит Антоний Сурожский сказал однажды, что каждый из нас представляет собой как бы каменное изваяние, которое вера должна сделать живым. Вера, которая должна быть животворящей силой.
«Все же эти грехи, — говорил батюшка, размышляя о человеке, утонувшем в своей греховности, — вся эта жизнь, — в ней нет ничего ценного, привлекательного. Это просто сумасшедший дом какой-то, это скопище душевных и телесных болезней… И более того, — это безобразно и неэстетично. Может ли быть зависть эстетичной? Человек, который одержим завистью, имеет неэстетичный облик. Если у него мелкие мысли, неэстетичная внутренняя жизнь, это отражается на его внешнем виде… Говорят: неодухотворенное лицо и одухотворенное… Значит, все это видно…». Поэтому «нельзя жить в привычке к повседневному греху, в темноте. Надо стремиться к свету. Нельзя разрешать себе привыкать к этому смраду. Если же человек живёт любовью к Богу, к природе, к людям, — как у него будут появляться мелкие мысли? Это уже не будет присущей ему чертой».