Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту

Если у вас есть истинное отречение и чистая мотивация бодхичитты, то ваша практика соответствует Дхарме. Однако, если вы практикуете, надеясь на получение еды, одежды, создания благой репутации, и намереваетесь поиметь выгоду от Дхармы, то такой вид практики «дхармы» станет причиной для рождения в трёх низших мирах. Как сказал великий мастер Сакья (Сачен Кунга Ньингпо, 1092–1158):

Если ты привязан к этой жизни,
ты не практикуешь Дхарму.
Если ты привязан к сансаре, в тебе
нет отречения.
Если ты привязан к личной выгоде,
у тебя нет бодхичитты.
Если у тебя имеются цепляния —
у тебя отсутствует взгляд.

Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: «Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа…», проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние – это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.

Сказано, что устранение привязанностей – это стопы медитации.

Осознавание непостоянства жизни ведёт к утомлению от неё. Вы должны понять, что блуждали в сансаре жизнь за жизнью в течение бесчисленных кальп. Тогда вы отвернётесь от привязанностей к сансаре и в вашем уме появится истинное отречение. Размышляйте о сансаре таким образом: «Я блуждал в сансаре жизнь за жизнью, и что мне это дало? Что толку было от всех моих занятий? Разве все мои дела не тщетны? Может, всё-таки будет разумнее увидеть их бессмысленность?» Если вы будете думать таким образом, то вас можно будет назвать практикующими.

Когда эти мысли станут частью вас самих, тогда ваш ретрит принесёт успех. Если же вы проведёте в затворничестве недели, месяцы или годы, не обретя понимания непостоянства, усталости от сансары, отречения, истинной преданности и сострадания, то ваше время пройдёт впустую. Имейте в виду, что осознавание природы ума – это единственный способ освободиться из круговорота сансары. Как я уже сказал, вначале осознайте сущность ума, затем тренируйтесь в этом осознавании и в конце концов достигнете стабильности.

Неотвлечение зовётся основной частью медитации.

До тех пор, пока вы не достигли стабильности в осознавании, вам следует практиковать «неотвлечение от немедитации» короткими промежутками, повторяемыми много раз. Когда вы достигнете стабильности, не отвлекаясь от осознавания ни на миг, то вы освободитесь от кармы и беспокоящих эмоций. Но, покуда вы на пути, где короткие отрывки осознавания чередуются с периодами отвлечения, ваши эмоции не искоренены до конца. До тех пор, пока полностью не устранены беспокоящие эмоции, у вас сохраняются зачатки сансарных рождений.

Практикующему необходимы три вещи: неподдельная преданность, «направленная вверх»; неподдельное понимание непостоянства, «направленное вниз», и «между ними» йога непрерывного потока, то есть усердие в неотвлекаемой немедитации. Такое непрерывное усердие может быть достигнуто только тогда, когда понимание непостоянства стало частью вас самих. Думайте про себя: «Я могу сегодня умереть. Это, может быть, мой последний день, последний час. И до сих пор я не достиг стабильности. Как я могу тратить время на что-либо, кроме осознавания природы ума?» Практикуйте миг за мигом, не теряя ни секунды.