Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

Итак, будем молиться как можно чаще, посвятим всю жизнь нашу молитве, хотя и развлеченной вначале! Частое упражнение оной научит вниманию, количество непременно приведет к качеству.

«Чтобы научиться делать что-либо хорошо, надобно делать оное как можно чаще», — сказал один опытный духовный писатель.

ПРОФЕССОР: Поистине, великое дело молитвы! А ревность к частости оной есть ключ для отверзения благотворных сокровищ ее. Но как часто встречаю я в себе борьбу между ревностью и леностью! Как бы желательно было найти средство и помощь к одержанию победы, и к убеждению, и возбуждению непрестанно прилежать молитве!...

СХИМНИК: Многие из духовных писателей представляют различные средства, основанные на здравом рассуждении для возбуждения прилежности к молитве, как, например:

1. Советуют углубляться в размышления о необходимости, превосходстве и плодотворности молитвы для спасения души.

2. Твердо убедить себя, что Бог безусловно требует от нас молитвы, и слово Его везде об этом проповедует.

3. Постоянно помнить, что по лености и небрежению о молитве нельзя успевать в делах благочестия и приобрести покой и спасение, а потому и неминуемо должно будет подвергнуться за это как наказанию на земле, так и мучению в вечной жизни.

4. Воодушевить решимость свою примерами угодников Божиих, которые путем непрестанной молитвы достигли освящения и спасения и прочее.

Хотя все эти средства имеют свое достоинство и вытекают из истинного разумения, но болящая нерадением сластолюбивая душа, приемля и употребляя оные, редко видит их плодотворность по той причине, что эти врачевства горьки для избалованного ее вкуса и слабы для глубоко поврежденной ее натуры. Ибо кто из христиан не знает, что молиться должно часто и прилежно, что этого требует Бог, что за леность к молитве понесем наказание, что все святые усердно и непрестанно молились, однако все это познание так редко оказывает свое благотворное последствие! Каждый наблюдатель видит в себе, что он или мало, или нисколько не оправдывает деятельностью сих внушений разума и совести, и при нередком воспоминании об этом живет все так же худо и леностно...

Потому-то опытные и богомудрые святые отцы, зная слабость произволения и дебелость сластолюбивого сердца человеческого, действуют на оное в особенности и с сей стороны, подобно врачам, приправляющим горькое лекарство сладкими сиропами и услащающим края лекарственного сосуда медом, открывают легчайшее и действительнейшее средство, истребляющее леность и нерадение к молитве, состоящее в надежде при помощи Божией достигнуть совершенства и сладостного упования молитвой любви к Богу. Они советуют сколько можно чаще размышлять о таковом состоянии души и внимательно читать о том повествования отцов, которые ободрительно уверяют, как доступно и легко можно достигнуть таких сладостных внутренних ощущений в молитве и сколь они вожделенны, как-то: сладость, источающаяся из сердца; усладительная теплота и свет, изливающиеся внутри; неизреченный восторг, радость, легкость, глубокий покой и существенное блаженство и самодовольство жизни, внушаемое при действии молитвы в сердце. Углублением в такие размышления слабая и хладная душа согревается, укрепляется, ободряется успехом к молитве и как бы приманивается к опытам молитвенного упражнения, как говорит об этом святой Исаак Сирин: «Приманка для души есть радость, производимая надеждой, процветающей в сердце; и преспеяние сердца есть размышление о своем уповании». Он же продолжает: «В начале этого делания и до конца предполагается какой-либо способ и надежда совершения... а это и побуждает ум положить основание дела и в воззрении на эту цель, заимствует ум для своего утешения в деле». Также преподобный Исихий, описывая преткновение леностью к молитве и образумления к поновлению усердия к оной в заключение прямо говорит следующее: «Тогда бо не за иное что в сердечном безмолвии хотети готовы бываем, точию за сладкое оного в душе чувствие и веселие» (гл. 120).

А из этого следует, что поощрением к рачению о молитве наставляет тот отец «сладостное ее чувство и веселие»... Подобно тому и Великий Макарий учит, что «духовные труды наши (молитву) с целью и надеждой плодов, то есть с наслаждением в сердцах наших, мы исполнять должны» (сл. 3., гл. 5).

Ясный пример этого способа, как мощного средства, виден на множайших местах «Добротолюбия» в подробных описаниях молитвенных наслаждений, их-то как можно чаще потребно прочитывать борющемуся с недугом лености или сухости при молитве, почитая себя, однако же, недостойными тех наслаждений и присно укоряя себя в нерадении о молитве.

ИЕРЕЙ: Не поведет ли неопытного таковое размышление к духовному любострастию, как называют богословы то стремление души, которая алчет чрезмерных утешений и любезности благодати, не довольствуясь тем, что она должна выполнять дело благочестия по обязанности и долгу, не мечтая о награде?