Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

Итак, будем молиться как можно чаще, посвятим всю жизнь нашу молитве, хотя и развлеченной вначале! частое упражнение оной научит вниманию, количество непременно приведет к качеству.

Чтобы научиться делать, что-либо хорошо, надобно делать оное как можно чаще, сказал один опытный духовный писатель.

ПРОФЕССОР. Поистине, великое дело молитвы! А ревность к частости оной есть ключ для отверзения благотворных сокровищ ее. Но как часто встречаю я в себе борьбу между ревностию и леностию! Как бы желательно было найти средство и помощь к одержанию победы, и к убеждению и возбуждению непрестанно прилежать молитве!..

СХИМНИК. Многие из духовных писателей различные представляют средства, основанные на здравом рассуждении – для возбуждения прилежности к молитве: как например:

1. Советуют углубляться в размышления о необходимости, превосходстве и плодотворности молитвы для спасения души.

2. Твердо убедить себя, что Бог безусловно требует от нас молитвы, и слово Его везде о сем проповедует.

3. Постоянно помнить, что по лености и небрежению о молитве не можно успевать в делах благочестия и приобрести покой и спасение; а потому и неминуемо должно будет подвергнуться за сие, как наказанию на земле, так и мучению в вечной жизни.

4. Воодушевить решимость свою примерами Угодников Божиих, кои все путем непрестанной молитвы достигли освящения и спасения и проч.

Хотя все сии средства имеют свое достоинство и вытекают из истинного разумения, но болящая нерадением сластолюбивая душа, приемля и употребляя оные, редко видит их плодотворность по той причине, что сии врачевства горьки для избалованного ее вкуса, и слабы для глубоко поврежденной ее натуры. Ибо кто из христиан не знает, что молиться должно часто и прилежно, что сего требует Бог; что за леность к молитве понесем наказание, что все святые усердно и непрестанно молились; однако, все сие познание так редко оказывает свое благотворное последствие! Каждый наблюдатель видит в себе, что он или мало, или нисколько не оправдывает деятельностью сих внушений разума и совести, и при нередком воспоминании о сем живет все так же худо и леностно...

Посему-то опытные и богомудрые св. Отцы, зная слабость произволения и дебелость сластолюбивого сердца человеческого, действуют на оное в особенности, и с сей стороны, подобно врачам приправляющим горькое лекарство сладкими сиропами и услащающим края лекарственного сосуда медом, открывают легчайшее и действительнейшее средство, истребляющее леность и нерадение к молитве, состоящее в надежде при помощи Божией – достигнуть совершенства и сладостного упования молитвою любви к Богу. Они советуют сколько можно чаще размышлять о таковом состояни души, и внимательно читать о сем повествования Отцов, кои ободрительно уверяют, как доступно и легко можно достигнуть сих сладостных внутренних ощущений в молитве; и сколь они вожделенны, как-то: сладость источающаяся из сердца; усладительная теплота и свет, изливающиеся внутри; неизреченный восторг, радость, легкость, глубокий покой и существенное блаженство и самодовольство жизни, внушаемое при действии молитвы в сердце. Углублением в сии размышления, слабая и хладная душа согревается, укрепляется, ободряется успехом к молитве, и как бы приманивается к опытам молитвенного упражнения, как говорит о сем святой Исаак Сирин: «приманка для души есть радость, производимая надеждою, процветающею в сердце; и преспеяние сердца есть размышление о своем уповании». Он же продолжает: «в начале сего делания и до конца предполагается какой-либо способ и надежда совершения... а сие и побуждает ум положить основание дела и в воззрении на сию цель, заимствует ум для своего утешения в деле». Также преподобный Исихий, описывая преткновение леностию к молитве и образумления к поновлению усердия к оной в заключение прямо говорит следующее: «Тогда бо не за иное что в сердечном безмолвии хотети готовы бываем, точию за сладкое оного в душе чувствие и веселие» (гл. 120).

А из сего следует, что поощрением к рачению о молитве наставляет сей Отец «сладостное ее чувство и веселие»... Подобно сему и Великий Макарий учит, "что духовные труды наши (молитву) с целию и надеждою плодов, т. е. с наслаждением в сердцах наших, мы исполнять должны (ел. 3., гл. 5).

Ясный пример сего способа, как мощного средства, виден на множайших местах «Добротолюбия» в подробных описаниях молитвенных наслаждений; их то, как можно чаще потребно прочитывать борющемуся с недугом лености или сухости при молитве, почитая себя однако же недостойными сих наслаждений и присно укоряя себя в нерадении о молитве.

ИЕРЕЙ. Не поведет ли неопытного таковое размышление к духовному любострастию, – как называют богословы то стремление души, которая алчет чрезмерных утешений и любезности благодати, не довольствуясь тем, что она должна выполнять дело благочестия по обязанности и долгу, не мечтая о награде?