Хоружий С.С.:
Отсылка к концепту Священной истории сразу раскрывает все эти иные пространства, потому что, как известно, сам концепт Священной истории может пониматься как очень удобное средство аннулировать всякий историзм и историческое вобрать в символическое. И вот так этим концептом активно пользовались. В православной мыли это достаточно «колючий» сюжет. Православное богословие на такой мифолого-символической трактовке этого концепта не остановилось, разумеется, но не приняло вместо него и ренановский историзм. Это другая крайность, которая исключается. Но все-таки этот концепт не трактуется ни как простое снятие альтернативы, ни как вбирание исторического в мифолого-символическое, так Священная история в православии не трактуется. Поэтому эта проблема все равно остается, но тем, что сказал Олег Игоревич, она существенно еще расслаивается, появляются новые горизонты, которые действительно есть.Постовалова В.И:
Время и вечность в синергийной антропологии — очень интересная тема.Хоружий С.С.:
Конечно это связано с пониманием темпоральности.Ахутин А.В:
И с открытостью. Мы не знаем, что будет. У нас нет мифологического кристалла, где все уже написано. История не кончилась и Священная история не кончилась.Постовалова В.И:
У Лосева в той же «Диалектике мифа» есть очень интересное замечание об интерпретации апокалипсиса. Он говорит, что мы не можем буквально понимать апокалипсис, но в апокалипсисе нам задан общий смысл будущих событий. Поэтому нельзя говорить, что мы не знаем, что будет. Мы знаем, что будет, только мы не знаем сроков. Нам не открыты сроки, а общий смысл событий открыт.Хоружий С.С.:
Смыслами занимается — и при этом разумеет определенные толкования, интерпретации — герменевтика и все такое прочее. Говорить, что мы все знаем, конечно же нельзя.Постовалова В.И:
Если принимать эсхатологическую точку зрения, то главное мы знаем. Мы не знаем сроки.Хоружий С.С.:
Символические тексты нашей Церкви не предполагают, что у нас имеется некое позитивное знание. У нас его нет.Постовалова В.И:
Но не только этот текст, а вообще, если принимать эсхатологическую точку зрения, мы знаем, что будет второе пришествие. Мы не знаем сроки.Хоружий С.С.:
Это уже очень вольное использование глагола «знаем».Постовалова В.И:
Почему?Хоружий С.С.:
Потому что с большим основанием можно сказать, что и при принятии христианской эсхатологической позиции, мы «не знаем».Постовалова В.И:
Мы разве не знаем, что будет конец мира, что будет второе пришествие Христа? Тогда мы вне веры. Мы просто не знаем, как оно конкретно осуществится.Хоружий С.С.:
Для начала мы не знаем, что это за событие, которое называется этими словами. Вот чего мы не знаем.Постовалова В.И:
Какими словами?Хоружий С.С.:
А вот теми, которые Вы произнесли. На пути к знанию лежит горизонт интерпретации.Постовалова В.И:
Но есть ведь святоотеческая интерпретация, есть авторитеты.Хоружий С.С.:
Это уже развертывание целого разговора. Вы тем самым признали, что тот, кто для себя не развернул этого горизонта, тот еще не знает. И формула «мы знаем» просто безответственна.Постовалова В.И:
Лосев очень любил слово «ведение». Это синтез веры и знания.Дубко Г.Е.:
Нет полноты знания, может быть так? Есть представление о том, что будет, но нет представления о том, как это будет.Постовалова В.И:
Согласна, нет полноты. Нам открыто то, что важно для нашего спасения, а детали не открываются, значит для нашего спасения этого нам не надо. Если находиться внутри религиозного мировоззрения, рассуждать не как философ или религиозный мыслитель, то это именно так.Хоружий С.С.:
Друзья, я думаю, что нам не стоит углубляться в толкование Апокалипсиса.Постовалова В.И:
Хорошо.Вопрос:
Можно верить в Бога, а можно верить в мифы о Боге. Большинство людей застревают на вере в мифы, не доходя даже до веры в Бога. А вот выдающиеся мыслители наоборот, верят в Бога, отбрасывая мифы. Я имею в виду Толстого, Гегеля. И такая позиция находит основания даже в Новом Завете. Если внимательно прочитать послание Петра, то там видно, что не было воскресения в физическом смысле. Это Петр четко пишет. Вам посчастливилось быть знакомой с выдающимся ученым. Можете Вы сказать, что он продолжал эту традицию Толстого, Гегеля?