Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

28 Высшая истина остается источником не только для видимых объектов, но также для видящего и ви́дения.

29 С перспективы единства с Высшим – состояния чистого Бытия – трипути реальны. Однако, если смотреть на них отдельно от этого, они ложны.

30 Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.

31 Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.

«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.

32 Только в ложном оцепенении, во тьме невежества, могут иметь место разделенные фрагменты трипути-сцены.

Бхагаван: Чтобы эго поднялось, свет должен быть тусклым. Средь бела дня веревка не выглядит, как змея. Веревку саму по себе нельзя увидеть во мраке, где нет никаких шансов принять ее за змею. Только в тусклом свете, затемненном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, веревка по ошибке может показаться змеей. Аналогично, подъем эго в чистом, излучающем свет бытии возможен, только если его свет рассеивается в темноте.[194]

Бхагаван: В кинофильме вы можете увидеть изображение только в очень тусклом свете или в темноте. Но когда все огни включены, изображение исчезает. Так же и в свете прожектора высшего Атмана все объекты исчезают… Этот мир нельзя увидеть ни в кромешной тьме невежества, как в глубоком сне, ни в полном свете Истинного Я, как в Самореализации или самадхи.[195]

33 Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) – невежества, отсутствия исследования.

34 Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.

35 [Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, – это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути, исчезает – это джняна.

Разграничения и различия нереальны

Разграничения и различия воспринимается только, когда функционируют суттариву и присущие ему трипути. Когда истинное знание способствует их исчезновению, разграничения и различия пропадают.

36 Чувства, возникающие из пар противоположностей [таких как радость и страдание] в результате заблуждений искаженного ума, не могут существовать в недвойственной джняне.

37 После того как твое сознание стало ясным, все различия исчезнут, и все предстанет как природа твоего собственного «Я» (танмайя).

38 Различия, одушевленные (четана) и неодушевленные (ачетана), отрицаются в перспективе сияющего сознания Истинного Я.

Вопрошающий: Существует различение между одушевленным и неодушевленным (чит и джада) в первом стихе «Упадеша Сарам».

Бхагаван: Эта Упадеша – с точки зрения слушателя. Нет истины в неодушевленном (джада). Только целостное Сознание господствует в полном одиночестве.

39 Почему ты считаешь себя формой ума, воспринимая все различия и страшась [их]?

40 Различия воспринимаются только эго. Когда эго ушло, нет ничего, что рассматривается как «другое».

41 Ясность, в которой чувство отличия (бхеда-буддхи) не возникает, – это величайшее совершенство (парипурна), что пребывает как Сознание Бытия.

Восприятие и увлечение объектами чувств

42 Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм. Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.

43 Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, – монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.