Семнадцатый век стремится стереть следы индивида, дабы творение имело возможно больше сходства с жизнью. Восемнадцатый век стремится творением вызвать интерес к автору.
Семнадцатый век ищет в искусстве искусства как некоторой части культуры; восемнадцатый ведет путем искусства пропаганду реформ социального и политического характера.«Утопия», «идеальный человек», обожествление природы, суетность самовыставления, подчинение пропаганде социальных
целей, шарлатанство – вот что к нам перешло от восемнадцатого века.Стиль семнадцатого века: propre, exact et libre[232]
. Сильный индивид, довлеющий самому себе или перед лицом Бога усердно трудящийся, и эта современная авторская пронырливость, навязчивость – вот крайние противоположности. «Выставлять себя на первое место» – сравните с этим ученых Порт-Рояля.У Альфиери было понимание высокого стиля.
Ненависть к «burlesque»[233]
(лишенному достоинства) и недостаток чувства естественного – вот черты семнадцатого века.98
Против Руссо. К сожалению
, человек в настоящее время уже не достаточно зол; противники Руссо, говорящие «человек – хищное животное», к сожалению, не правы. Не в извращенности человека проклятие, а в изнеженности, в оморалении его. В той сфере, на которую всего ожесточеннее нападал Руссо, тогда еще сохранялась сравнительно сильная и удачная порода людей (обладавшая еще ненадломленными великими аффектами: волею к власти, волею к наслаждению, волею и способностью повелевать). Следует сравнить человека восемнадцатого века с человеком Возрождения (или человеком семнадцатого века во Франции), чтобы заметить, в чем тут дело: Руссо – симптом самопрезрения и разгоряченного тщеславия. И то и другое – показатели недостатка доминирующей воли: он морализирует и, как человек затаенной злобы, ищет причину своего ничтожества в господствующих классах.99
Вольтер – Руссо.
Природное состояние – ужасно, человек – хищный зверь, наша цивилизация – неслыханный триумф над этой природой хищного зверя, так умозаключал Вольтер. Он ценил смягчение нравов, утонченности, духовные радости цивилизованного состояния; он презирал ограниченность, даже в форме добродетели, недостаток деликатности, даже у аскетов и монахов.Руссо больше всего занимало нравственное несовершенство
человека; словами «несправедливо», «жестоко» всего легче разжечь инстинкты угнетенных, которые обыкновенно сдерживаются страхом vetitum[234] и немилости, причем их совесть предостерегает их от бунтарских вожделений. Эти эмансипаторы стремятся прежде всего к одному: сообщить своей партии пафос и позы высшей натуры.100
Руссо
: норма строится у него на чувстве; природа – как источник справедливости; человек совершенствуется в меру того, насколько он приближается к природе (по Вольтеру – в меру того, насколько он от нее отдалился). Одни и те же эпохи для одного суть эпохи прогресса гуманности, для другого это эпохи увеличения несправедливости и неравенства.Вольтер понимает humanità[235]
все еще в смысле Ренессанса, также и virtù (как «высокую культуру»), он борется за интересы «des honnêtes gens»[236] и «de la bonne compagnie»[237], за интересы вкуса, науки, искусства, самого прогресса и цивилизации.Борьба загорается около 1760 года
: женевский гражданин и le seigneur de Ferney[238]. Только с этих пор Вольтер становится представителем своего века, философом, представителем терпимости и неверия (до тех пор он лишь un bel esprit)[239]. Зависть и ненависть к успеху Руссо подвигли его вперед, «на вершины».Pour «la canaille» un Dieu rémunérateur et vengeur[240]
– Вольтер.Критика обеих точек зрения по отношению к ценности цивилизации. Социальное изобретение –
для Вольтера прекраснейшее из всех: нет цели выше, как поддерживать и усовершенствовать его; в том-то и honnêteté[241], чтобы чтить социальные обычаи; добродетель – подчинение известным необходимым «предрассудкам» в интересах поддержания «общества». Миссионер культуры, аристократ, сторонник победоносных господствующих классов и их оценок. Руссо же остался плебеем как homme de lettres[242], – это было неслыханно; его дерзкое презрение ко всему тому, чем он сам не был.Болезненное
в Руссо наиболее восхищало и вызывало подражание. (Ему родственен лорд Байрон; он также взвинчивал себя и принимал возвышенные позы, разжигал в себе мстительный гнев; позднее, благодаря Венеции, он пришел к равновесию и понял, что́ более облегчает и примиряет… l’insouciance.)