Памятование о дыхании и уроки самадхи

Когда вы поняли, что тело непостоянно, источник страданий и не поддаётся принуждению, вы не должны позволить, чтобы ум вследствие этого оказался возбуждён или потрясён. Сохраняйте нормальное состояние ума, на одном уровне. «Непостоянное» означает здесь его изменчивость. «Источник страданий» не относится исключительно к болям. Оно также подразумевает и удовольствие – потому, что удовольствие непостоянно и ненадёжно. Небольшое удовольствие может превратиться в большое или в страдание. Страдание может снова превратиться в удовольствие и так далее. (Если бы мы испытывали только страдание, мы бы умерли.) Поэтому нам не следует быть озабоченными только удовольствием и страданием. Думайте о теле, как имеющем две части, как манго. Если вы сосредоточите внимание на той его части, которая чувствует удобство, ваш ум сможет пребывать в мире. Пусть боли останутся в другой части. Когда у вас есть предмет медитации, для вашего ума есть удобное место, где он может пребывать. Вам не нужно задерживать своё внимание на болях. У вас есть удобное жильё – так зачем же продолжать спать в грязи?

Все мы стремимся к благу, но если мы не в состоянии отличить полезное от омрачённого, вы можете сидеть и медитировать до самой смерти и никогда не найти ниббану. Однако, если вы можете утвердить ум на том, что делаете и удерживать его там, это окажется не так уж трудно. В действительности ниббана – это простое дело, потому, что она всегда есть. Она никогда не изменяется. Что трудно, так это мирские дела, потому, что они всегда изменчивы и ненадёжны. Сегодня они одни, завтра – другие. Если вы что-то сделали, вам нужно заботиться о сделанном. Но заботиться о ниббане вам совсем не нужно. Как только вы осуществили её, вы можете освободиться от неё. Продолжайте осознавать и отпускать – как человек, который ест рис: после того, как он положил его в рот, он его выплёвывает.

Это означает, что вы продолжаете делать добро, но не утверждаете, что оно ваше. Делайте добро и затем выплёвывайте его. Это вирага-дхамма: бесстрастие. Для большинства людей во всём мире, сделанное ими представляется их собственностью. И таким образом им приходится непрестанно заботиться об этом «своём». Если они не позаботятся о сделанном, оно или будет похищено или износится само по себе. Таким образом они устремляются к разочарованию. Как человек, глотающий рис: после того как он его проглотит, ему придётся опорожнять кишечник. А после опорожнения кишечника он снова голоден, так что ему придётся ещё есть и ещё испражняться. Никогда не наступит день, когда он будет удовлетворён. Но с ниббаной дело обстоит иначе: вам не нужно глотать. Вы можете съесть рис и затем выплюнуть его. Вы можете сделать доброе дело и освободиться от него. Как если бы вы вспахивали поле – грязь сама отваливается от плуга, и вам нет надобности собирать её и складывать в мешок, привязанный к ноге вашего быка. Кто будет настолько глуп, чтобы собирать грязь, когда она отваливается от плуга, и складывать её в мешок, тот никогда ничего не достигнет. Или его бык не сможет идти дальше, или сам он будет бегать за мешком и упадет лицом вниз прямо посреди поля. Поле никогда не будет вспахано, рис никогда не будет посеян, урожай никогда не будет собран. А пахарю придётся голодать.

Наше слово для медитации «буддхо» – это имя Будды после его Пробуждения. Оно означает того, кто расцвёл, кто пробудился, кто внезапно пришёл в себя. Шесть долгих лет до своего Пробуждения Будда странствовал в поисках истины от одного учителя к другому – и всё безуспешно. И вот он ушёл искать истину самостоятельно, и вечером в майское полнолуние он сел под деревом Бодхи, дав обет не вставать, пока не достигнет истины. Наконец к рассвету, когда он медитировал, сосредоточившись на дыхании, он обрёл Пробуждение. Он нашёл истину – прямо на кончике своего носа.

Ниббана не лежит где-то далеко; она здесь, прямо на наших губах, на кончике нашего носа. Но мы продолжаем ходить вокруг да около, и никогда её не находим. Если вы действительно серьёзно намерены найти истину, найти чистоту, утвердите свой ум на медитации и ни на чём ином. Что касается чего-то другого, что может встретиться вам на пути, вы можете сказать: «Нет, спасибо!» Удовольствие? «Нет, спасибо!» Добро? «Нет, спасибо!» Зло? «Нет, спасибо!» Достижение? «Нет, спасибо!» Ниббана? «Нет, спасибо!» Если всему этому будет сказано: «Нет, спасибо!», что же у вас останется? Вам не нужно ничего оставлять. Здесь и находится ниббана. Возьмите человека без денег, к примеру: как могут воры его ограбить? Если у вас есть деньги и вы стараетесь их удержать, вас убьют – не этот вор, так другой. Если вы будете носить с собой «своё», вы, в конце концов, упадёте под этой тяжестью и никогда от неё не освободитесь.