Патрология. Период посленикейский (IV в.- первая половина V в.)

Наиболее легкие и удобоподвижные части огня, выделившись из всей массы, поднялись вверх и достигли умопостигаемой среды, в которую они уже не могли проникнуть, поэтому огненная масса стала совершать круговое движение. Таким образом установилась граница между чувственным и умопостигаемым, которую мы именуем твердью, создание которой совершилось во второй день. В третий день собралась в одно место вода, выделившаяся из хаоса, и явилась суша. В четвертый день в огненной массе, вращавшейся под твердью, также под действием силы тяжести произошло обособление более подвижных и более весомых плотных элементов, и те и другие сконцентрировались в отдельных массах и образовались солнце, луна и звезды. Все заняло свое место в премудром некоем порядке и сохраняет его «в непреложном постоянстве по силе своего естества» (1:67). Это не могло совершиться сразу, — «потому что все движущееся непременно движется во времени и для взаимного между собой сложения частей нужно некоторое продолжение времени» (1:69). Потому только в четвертый день слагаются небесные светила, — именно слагаются, а не созидаются заново. О последних днях творения св. Григорий не говорил подробно, считая разъяснения св. Василия Великого достаточными. Он только подчеркивает, что есть ступени в творении, некоторое восхождение к большему, к естественному совершенству. Сперва мертвое вещество, потом растения, наконец, существа бессловесные. Сперва вещество, затем жизнь, в него проникающая. И снова есть ступени жизни. Потому и можно сказать, в шестой день все достигло своего конца или цели, — все богатство твари готово было и на земле, и в море. Мир есть некое складно и чудно сложенное песнопение всем обладающей Силе, — и это всестройное сладкопение может расслышать ум.

7. Творение человека. Творение мира завершается созданием человека. Это действительное исполнение и завершение. Однако, человек не только часть мира, но и владыка его, или царь, — потому он вводится в творение последним. Мир устрояется и украшается Богом ради человека, как некий царский дворец; и человек вводится в эту полноту не для того, чтобы «приобретать то, чего еще нет, но наслаждаться тем, что уже есть» (1:85), — отчасти как зритель, отчасти как владыка. Он — средоточие Вселенной, полнота природы, микрокосм, «некий малый мир, состоящий из одних и тех же со Вселенной стихий» (1:136). Но не в этом достоинство человека. В отличие от греческих философов антропологии св. Григорий считает самым важным в человеке то, что он создан по образу Божию. В этом проявляется теоцентричность антропологии св. Григория. Возникает только вопрос, каким образом человек смертный может отражать в себе Бессмертного, и что значит быть созданным по образу Божию? — Человек был создан бессмертным, — отвечает св. Григорий, — украшен и жизнью, и мудростью, «исполнен всякого блага» (1:141). Образ Божий в человеке нужно искать в той стороне человеческого бытия, по которой он отличается от природы. Св. Григорий часто сравнивает образ Божий в человеке с отражением в зеркале. Зеркало может разбиться, загрязниться, его можно повернуть под таким углом, что отражения не будет видно. Человек также может утратить образ Божий, помрачить, перестать быть отражением, — но у него всегда остается возможность обрести его.

В создании человека св. Григорий различает два акта. Первоначально Божиим всемогуществом была создана идея человечества, которая представляет сущность человека, входящую в состав каждого отдельного индивидуума. В этом идеальном человеке не было еще разделения на мужа и жену. Вторичным актом были созданы реальные люди — Адам и Ева, в которых идеальный человек представлен уже мужем и женой, и таким образом, в нем установлены были различия пола.

До грехопадения человек обладал тонким духовным телом, которое не имело нужды в пище и было свободно от чувственных влечений. Но вряд ли св. Григорий признавал полную невещественность первозданного человека, — это противоречило бы его основной мысли о срединном положении человека в мире, как связующего звена между бесплотными и земными, о его царственном призвании и положении в природе (Флоровский, с.186–187). Сказание о рае нужно понимать аллегорически, оно указывает на такое состояние человека, когда он причастен был духовному ведению и нетленной жизни. Жить в раю — значит ни в чем не иметь нужду, возделывать рай — значит силой чистой мысли проникать в самое существо добра, наслаждаться плодами райских деревьев — значит вкушать чистое ведение, нетленную жизнь и все вообще блага. Правда, у человека было все же тело, а, следовательно, наклонность к чувственному, но она находилась в строгом подчинении разуму. После грехопадения тело человека превратилось в грубое физическое тело, которое и в питании и в размножении подчинилось общим законам животной жизни, почему и понадобились ему кожаные ризы.