Читаем Печать антихриста в Православном Предании полностью

Дело в том, что они жили в обществах, где господствовало многобожие и правителей считали божественными избранниками, полубогами, носителями некоего божественного духа (по-латыни «гениями»), многие из них почитались как боги. Однако эти правители вовсе не требовали, чтобы их почитали как Единого Бога, и их культ полностью соответствовал традиционным религиозным представлениям их времени. В отличие от них антихрист потребует обожествления собственной личности и объявит себя единственным истинным богом.

Антихрист, будучи человеком, то есть существом тварным, не может предсуществовать во времени. Лишь Бог, Сущий, но не созданный, вечен и таким образом не подвластен времени и существует вне времени. А если сам антихрист не существует предвечно, то как может существовать начертание его имени, которое еще неизвестно? Ни в Священном Писании, ни у святых отцов мы не находим учения о предсуществовании печати антихриста в каком бы то ни было виде. Согласно их учению, будет только одна печать антихриста — именно в последние времена.

Как уже неоднократно говорилось, сегодня высказывается мысль, что число 666 есть нечто самодостаточное и равнозначное имени антихриста, а следовательно, вполне может рассматриваться как его печать. Основываясь на словах Апокалипсиса: и он сделает... начертание... или имя зверя, или число имени его (Апок. 13, 16-17), пытаются отождествить имя зверя с числом его имени, хотя число выполняет чисто служебную функцию. Но союз «или» в данном случае следует рассматривать как соединяющий разные понятия (в большом словаре древнегреческого языка Д. Димитракоса говорится, что союз «или» связывает различное по смыслу).

Итак, имя антихриста и число его имени вовсе не одно и то же. Например, Кир — это одно, а Кир, царь персов, несомненно, нечто иное. В первом случае речь идет о некоем человеке с таким именем, а во втором о конкретной исторической личности — персидском царе Кире Великом. Аналогичным образом антихрист и сатана не одно и то же, хотя через антихриста и будет действовать сатана (2 Фес. 2, 9).

Нельзя бездумно толковать Священное Писание, тщательно не разобравшись в смысле священного текста. Но, может быть, значение печати антихриста в принципе непознаваемо? Такое утверждение нельзя признать удовлетворительным с богословской точки зрения, поскольку только один Бог непостижим и непознаваем, ибо Он не создан и пребывает выше всякой твари. Диавол же и все его воинство — творения, и они в свое время будут окончательно побеждены Богом.

Мои мысли не православны, если число 666 как таковое является символом антихриста и предзнаменованием его скорого пришествия. Однако и у отцов Церкви мы не находим подобного учения. Так кто же прав, святые отцы или современные толкователи собственных лжепророчеств?

Из Послания Священного Синода Элладской Православной Церкви по поводу вступления Греции в Шенгенское соглашение

Вопрос о «печати», о которой в последнее время так много пишется и говорится, нарушает покой христианских душ и вселяет в них страх, смятение и хаос. Он отнюдь не стоит тех острых дебатов и споров, которые развернулись вокруг него. Святые отцы, занимавшиеся толкованием Апокалипсиса, при изъяснении священных текстов особенное внимание уделяли трезвости и осторожности и, будучи просвещены Святым Духом, тщательно проверяли, можно ли отнести к конкретным историческим событиям пророчества Апокалипсиса.

Когда настанет время поставления «печати» — будет ли она именем антихриста или числом его имени, — это поставление будет сопровождаться отречением от Христа и служить подтверждением сочетания с антихристом, причем непременным условием явится сознательное соизволение человека. Этим актом прекратится действие Божественной благодати в человеке, а сам он добровольно перестанет быть соработником благодати, пребывая нераскаянным и упорствуя в своем отступлении.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Ныне эта книга издана в России. — Прим. ред.

[2] В оригинале по-гречески стоит χαραγματι; в Синодальном издании было переведено как «образ».

[3] Греческое слово χαρακτηρ мы переводим как «черты», хотя такой перевод не весьма точен.

[4] Так переведено в Синодальном тексте, в подлиннике также стоит слово χαρακτηρ.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже