Пример универсальных индийских и китайских религий показывает, что существование и развитие высоких культур не всегда обеспечивается почитанием персонифицированных божеств. Оно вполне совместимо с верой в безличную прапочву, не имеющую собственного качества, однако производящую и качество, и образ. Философские, этические и религиозные силы выступают здесь в тесной взаимосвязи, как единое созвездие. Благодаря своей метафизической сущности, они удовлетворяют высочайшим требованиям образованного ума, а в силу богатства форм и символов гармонируют также с наивным мировосприятием, требующим постоянной подпитки.
Кроме того, в буддизме, к примеру, мы находим такую степень открытости и толерантности, которая, вероятно, могла бы послужить образцом и предпосылкой для создания миропорядка, объединяющего не только нации, но и расы, а также конфессии, подобно тому как большой дом объединяет в себе разные комнаты.
Какое бы представление о мечте и действительности человек ни лелеял (полностью отделить их друг от друга невозможно), это не делает менее справедливым наблюдение, согласно которому явление, будь то объект мысли или веры, развертывается из нераздельного, достигая своих наивысших форм, и возвращается туда же. Оно родник, чьи струи, постоянно видоизменяясь, бьют из фонтана в большом саду.
Отцу также остается только одно – вернуться в прапочву. Там он будет создан заново. Это тоже остается «во времени», то есть в одной из тех разделяющих категорий, в которых наш разум должен упорядочивать вещи, только в данном случае время не историческое, а сакральное. Религии учат нас, что именно это время с его праздничным календарем есть то поле, которое мы должны возделывать, что оно может прийти к плодотворному завершению – в этом они сходятся друг с другом вне зависимости от того, идет ли речь о конце или о возвращении.
За непривычными явлениями, которые руководят нами в этом времени, наполняя нас отчасти надеждой, отчасти страхом, скрывается нечто общее. Прапочва приходит в движение, что не может не сопровождаться мощными потрясениями. То, что мы называем образованием, лишено высшей реальности. Наша техника сама по себе не имеет ценности, она имеет лишь значение – значение в отношении входящего.
Это движение – процесс планетарно-исторический. Он охватывает историю человечества и замыкает ее как минимум в том смысле, в каком мы до сих пор ее понимали. Именно по этой причине нам недостаточно исторического опыта и методов, сложившихся на его основе. Не следует списывать все на ошибку человека: он вынужден отступать перед чем-то более сильным. Поэтому сегодня простительно многое из того, что было непростительным раньше, – и в плане действия, и в плане бездействия.
Более полные сведения дают нам образные миры мифов и культов, а также мечты, сновидения в самом глубинном смысле. Отсюда живой интерес современного ума к ряду наук, находящихся в процессе становления.
Необходимость приобретать и собирать новый опыт придает человеческой деятельности и ее этосу характер эксперимента, причем опасного и дорогостоящего. С одной стороны, человек, сын Земли, начинает участвовать в метаморфозе непосредственно, как растение, и становится ключевой фигурой новой формации. С другой стороны, он вступает со своей матерью в диалектические отношения: он спрашивает – она отвечает. То, что человек начал задавать вопросы, объясняется первичными движениями Земли как прапочвы, болями инициации, которые мать и дитя испытывают вместе.
Вопрошания недостаточно, его нужно сделать более эффективным – таково всеобщее мнение, не лишенное оснований, но свидетельствующее о слишком глубокой вовлеченности в эксперимент и потому исходящее из ложных предпосылок. Оптимизация постановки вопросов не может заключаться в усовершенствовании методики с точки зрения экономичности, комфорта, безопасности или морали. Эти различия факультативны. Обязательно же новое качество, из которого будут возникать вопросы. Процесс их постановки должен одухотвориться.
Истинный партнер Земли не разум
Истинный партнер Земли – дух