Читаем Переживание Учения на опыте полностью

«Мудрое» неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно. Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?

Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое — это все относительные термины.

Не усложняете ли вы простую вещь?

Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит «держите вора!» ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.

Тем не менее, что я могу делать?

Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы «я» ни делало, не может быть истинным.

Почему?

Потому что «я» — это мысль о том, чтобы делать это.

Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?

И снова это «я»! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.

Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?

Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой «деяние»: первое представляет собой положительный, второй — отрицательный аспект волеизъявления со стороны «я». Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию «я». Именно «я» всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как «я» представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо — это абсурд. Тело — это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

Но если человек не может ни делать, ни не делать что-либо, это то же самое, как если бы он был мертв.

Как вы правы — конечно, невольно! «Человек» был бы мертв — вместе с расщепленным умом дуальности. Остался бы лишь целостный ум, просто наблюдающий функционирование в тотальности феноменального проявления без какого-либо вовлечения. Следовательно, не было бы никаких взаимосвязанных противоположностей, таких как счастье и несчастье для «меня».

Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, «я»-концепция отсутствует.

Это я и имею в виду. «Я»-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание. Отсутствие «я»-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный — просто наблюдает весь этот спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный — переживает Учение на опыте.

<p>ГЛАВА 3</p><p>РАЗМЫШЛЕНИЕ — ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА</p>

На днях я ненароком обмолвился, что я думаю, и вы сказали, что это плохо.

Да, я помню, что я сказал, что думать — это плохо.

Почему?

Почему? Потому что это пагубная привычка, которая уводит вас прочь от того, ЧТО-ЕСТЬ.

Но как я могу жить без того, чтобы думать? Если мне надо пойти куда-то, мне, конечно же, надо подумать, как мне это осуществить, какой путь я выберу, все спланировать.

Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, — а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен — жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной. Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не «концептуализируете», вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью «деяния». Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на «я» и «другие» и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни
Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815–1894) — богослов, публицист-проповедник. Он занимает особое место среди русских проповедников и святителей XIX века. Святитель видел свое служение Церкви Божией в подвиге духовно-литературного творчества. «Писать, — говорил он, — это служба Церкви нужная». Всю свою пастырскую деятельность он посвятил разъяснению пути истинно христианской жизни, основанной на духовной собранности. Феофан Затворник оставил огромное богословское наследие: труды по изъяснению слова Божия, переводные работы, сочинения по аскетике и психологии. Его творения поражают энциклопедической широтой и разнообразием богословских интересов. В книгу вошли письма, которые объединяет общая тема — вопросы веры. Святитель, отвечая на вопросы своих корреспондентов, говорит о догматах Православной Церкви и ересях, о неложном духовном восхождении и возможных искушениях, о Втором Пришествии Христа и о всеобщем воскресении. Письма святителя Феофана — неиссякаемый источник назидания и духовной пользы, они возводят читателя в познание истины и утверждают в вере.

Феофан Затворник

Религия, религиозная литература