Пещера у Мертвого моря

Фрагменты комментария на Нахума содержат чрезвычайно интересный материал, показывающий большую остроту борьбы общественных группировок в предхристианской Палестине и враждебные отношения кумранской общины к обоим господствовавшим тогда религиозно-политическим течениям. В то же время автор комментария высказывает надежду на переход рядовых членов общины Эфраима (по нашему мнению, фарисеев) на сторону кумранской общины.

Правильная интерпретация комментария на Нахума имеет большое значение для важнейшей из нерешенных проблем кумранистики — датировки кумранских текстов. Пока этот вопрос вращается в заколдованном кругу противоречий. Дело в том, что ни одна из найденных в Кумране рукописей не датирована. Совокупными результатами археологических, нумизматических и палеографических [6] исследований установлено, что большинство найденных в пещерах рукописей написано пли переписано в период II в. до н. э. — I в. н. э. (лишь немногие рукописи палеографически датируются более ранним временем) и спрятано в пещеры около 68 г. н. э. Время же создания (а не переписки) каждого из текстов внутри указанного двухсотлетнего периода остается неизвестным. Между тем установление точной даты создания каждого документа в отдельности и их последовательности во времени очень важно для понимания истории кумранской общины, эволюции ее социальных институтов и идеологических воззрений. Только отсутствием точных критериев для абсолютной датировки кумранских рукописей можно объяснить то, что важнейшие документы датируются различными учеными по-разному и часто диаметрально противоположным образом. Особенно наглядным примером являются многочисленные и взаимоисключающие датировки Устава и Дамасского документа — кардинально важных и определяющих текстов для понимания сущности кумранской общины и ее истории. Если предложенное выше истолкование комментария на Нахума правильно, датировка этого документа может оказать положительное влияние на решение хронологических загадок и других текстов.

Большой интерес представляют изданные Аллегро в 1956–1958 гг. собрания эсхатологических ^[7] и мессианских[8] текстов, называемые Florilegium [9] и Testimonia[10]. «Флорилегиум», или «Антология», — это сборник цитат из разных библейских книг с соответствующими комментариями, имеющими яркую эсхатологическую окраску. Если в Уставе кумранской общины только намечается отказ от кровавых жертвоприношений, то во «Флорилегиуме» делается дальнейший шаг в этом направлении. Свершившийся разрыв с иерусалимским храмом и вызванный этим на первых порах отказ от жертвенного культа приводит кумранских идеологов к поискам «заменительных» средств искупления и к попыткам обоснования принципиального отказа от жертвоприношений животных. Центр тяжести переносится теперь в сферу морально-этических норм. На первый план выступает внутреннее очищение, самосовершенствование и исполнение всех законов бога как предварительное условие любого формально-обрядового искупления. Насколько можно судить, в «Храме человеческом» «Флорилегиума» вместо жертвоприношений животных должно «воскурять», или «кадить», богу добрыми делами, «деяниями Закона (Торы)». Практический отказ от храмовых жертвоприношений еще в период существования храма и попытки теоретического обоснования этого отказа имели принципиальное значение для дальнейшего процесса общественно-религиозного развития. Говоря словами Ф. Энгельса, это была первая «основополагающая идея христианства» ^[11].

Весьма своеобразным документом является собрание мессианских текстов, названное издателем Testimonia («Свидетельства»). В документе пять цитат (без комментариев): четыре — из книг Чисел и Второзакония, а пятая — из неизвестного ранее апокрифического [12] сочинения «Псалмы Иисуса Навина». Любопытно, что фрагменты этого апокрифа найдены в той же 4-й пещере. К сожалению, они еще не опубликованы. Содержащиеся в отрывке из «Псалмов Иисуса Навина» намеки на исторические события не могут быть пока расшифрованы и отождествлены. Показателен, однако, сам факт объединения в одном документе цитат из канонизированного Священного писания и апокрифической литературы. Такая практика засвидетельствована в новозаветной литературе, где наряду с Ветхим заветом цитируется также апокрифическая кн. Еноха.