Песнь безмолвия. Книга 2

В.: Можем ли мы заниматься садханой вне ашрама?

Свамиджи: Да, садханой можно заниматься где угодно. Нужно лишь приспособиться к данной ситуации и заниматься необходимой садханой.

В.: Не могли бы вы мне сказать как медитировать?

Свамиджи: Сядьте спокойно и наблюдайте свои мысли, не отождествляя себя с ними. Если это для вас трудно, наблюдайте за своим дыханием, не думая ни о чем.

В.: Как мне поддерживать бдительность после медитации?

Свамиджи: Чем бы вы ни занимались в течение дня, делайте это внимательно, с бдительностью. Не делайте ничего механически. Когда вы прогуливаетесь, осознавайте это. Когда сидите, осознавайте это, и т. д. Так вы можете практиковать бдительность в своих повседневных делах.

В.: Это очень трудно.

Свамиджи: Для начала будьте бдительны и неусыпны в течение ежедневных четырех часовых медитаций. Затем в течение дня, чем бы вы ни занимались, уделяйте все свое внимание только этому.

В.: Что есть «мыслительный процесс»?

Свамиджи: «Мыслительный процесс» – это последовательное течение мыслей. Это течение обычно механическое. Мыслительный процесс не является абсолютно постоянным. Между двумя мыслями есть промежуток безмыслия. Более того, движение ума вызывается желанием. Когда нет желания, нет и мышления.

В.: Пожалуйста скажите мне, что означает переживание «бессодержательности» в медитации.

Свамиджи: «Бессодержательность» означает, что в уме нет ни мыслей, ни образов, ни слов. Ум полностью пуст.

В.: Как практиковать джапу мантры? Я нахожу это очень трудным.

Свамиджи: Мантру нужно повторять в уме, удерживая внимание на сердечном центре. Это не должно быть трудным. В чем трудность? Повторение мантры можно также синхронизировать с входящим и исходящим дыханием. Это нужно делать сознательно.

Видеть слова мантры, как если бы они были написаны на лбу, – это не джапа. Это разновидность созерцания. Не следует одновременно повторять мантру и видеть слова мантры, как бы написанные на лбу. Если делать это одновременно, ум раздвоится на повторение мантры и видение умственных образов слов. И тогда не будет сосредоточения на джапе. Джапу и созерцание не следует практиковать одновременно.

В.: А как насчет напряжения? Я чувствую сильное напряжение во время медитации.

Свамиджи: Напряжение возникает когда сосредоточение практикуется насильственно. Не прикладывайте больших усилий – они порождают напряжение. Привнесите в свою практику любовь к Богу.

В.: В моем поиске Бога присутствует много составляющих исследования.

Свамиджи: Бога следует любить, а мир – исследовать. Ученый исследует золото без любви к нему. Скряга любит золото, но не исследует его. Ваше отношение к миру должно быть как у ученого к золоту, а ваше отношение к Богу – как у скряги к золоту.

В.: Какова значимость безмолвия?

Свамиджи: Безмолвие – золото, речь – серебро. Безмолвие необходимо для того, чтобы познать самого Себя и общаться с самим Собою. Речь необходима для обычного человека, чтобы общаться с другими. Безмолвие намного могущественнее речи. Речь выводит вас вовне. Безмолвие приводит внутрь. Речь полезна, когда вы имеете дело с миром. Безмолвие способствует реализации безвременного. Все, целая вселенная из Безмолвия исходит и в Безмолвие возвращается.

В.: Вчера я прочел в книге, что ученик (который сам сейчас стал учителем) заявляет, будто его учитель надругался над истиной и верой своих последователей и злоупотребил своим просветлением!

Свамиджи: Может ли Просветленный злоупотребить своим просветлением? Просветленный учитель никогда не надругается над истиной и верой кого бы то ни было!

В.: А что если учитель сделает что-то плохое?

Свамиджи: Вы имеете в виду, что Просветленный может быть плохим человеком? Просветленный – воплощение всего благого.

В.: Конечно мы должны прежде знать что есть благо, а что – нет, чтобы узнать настоящего учителя!

Свамиджи: Вы можете не знать, кто есть настоящий учитель, но вы определенно можете узнать кто есть учитель ложный!

В.: Мой ум полон мыслей. Как их отбросить?

Свамиджи: Следует быть свободным от бесполезных мыслей. Став совсем без мыслей, вы перестанете быть человеческим существом.

В.: Перед приходом сюда я не мог медитировать. Но находясь здесь, я могу сосредоточиваться. Это из-за Вашего присутствия?

Свамиджи: Это из-за вас самих вы способны теперь здесь больше сосредоточиваться, чем раньше. Внешние благоприятные условия помогают только если вы открыты и восприимчивы ко всему. Так что в конечном счете вы сами – главный фактор для вашей хорошей или плохой медитации.

В.: Как усилить желание Богореализации?

Свамиджи: Существует три основных препятствия, которые задерживают ваш духовный рост или ослабляют ваше устремление к Богореализации.

Они таковы:

Жажда чувственных наслаждений. У нас есть пять чувств и их соответствующие объекты: глаза хотят видеть формы; уши – слышать звуки; нос – обонять ароматы; кожа – ощущать прикосновения; язык – пробовать на вкус.