Пять бесед в москве

Для чего человек приходит в церковь, свечку ставить? На свечке легче всего концентрироваться, его мысль реализуется. Он ставит свечку за здравие кого-то, и кто-то выздоравливает. Почему? Потому, что там, пространство "не ума",  поскольку там люди постоянно занимаются молитвами, создают пространство "не ума", они генерируют поле, и поле, там созданное, позволяет реализоваться мысли более сильно,  потому что пространство "не ума" подтягивает человека до 6-го центра. Вы в церковь приходите, и вас подтягивают до 6-го центра.  Потому, что шестой центр - это место, где мысль и немысль - там разницы нет, и где мысль может воздействовать так же, как и материя. Мне кажется, что не только православие - восточные практики, там еще более,  еще хуже - из всех учений остались только практические части, они вообще, забыли науку о просветлении, науку о трансформации. А что они оставили - так это то,  что можно применить. Я не знаю,  справедливо это или нет, мне кажется, что нет. Они оставили свод правил, говоря человеку:

"Не ругайся, не будь гневным" или правило,  допустим какое-то из библии, "Люби ближнего своего". Ну как человек будет любить ближнего своего, если он его любить не может, извините меня.

Эти правила  никогда не будут срабатывать.  Это просто морально-этические нормы.  Чтобы они сработали,  надо трансформировать желание,  надо повлиять на него, а от того, что человеку сказали "Возлюби ближнего своего",  он его любить не будет, понимаете? Какой он был, такой и останется.

Все эти чувства приходят через медитации. Человек находит контакт в медитативности со своей подлинностью,  но после того,  когда  Мастер  уходит, уходит и его подлинность.  То есть, опустошается его система.  Я недавно прочитал у Ошо:  "Когда я уйду, мое дело, что я делаю, станет пустым". Он много по этому поводу говорил. Говорил, что когда мастер жив, ученик должен сделать 1%,  учитель - 99%, а когда уходит учитель, ученик должен делать 99%. Местами меняются, обучение становится практически невозможным в этом случае.  Кстати все созданные практики создали ученики;  цигуны, все эти  техники,  медитации.  Им было видимо наплевать на истинную цель этих вещей,  и они создавали уже практические методы, которые могут успокоить, воздействовать  на  обстоятельства, воздействовать на что-то другое.

Так происходит деградация от подлинности, от просветления - к магии. Все  современные системы,  на мой взгляд,  магические - ставит ли бабушка свечку за здравие - кто-то выздоравливает,  молится ли тибетский монах на какую-то  мандалу  или божество,  или православный монах на икону или еще что-то. Что касается самого Христа или Будды, они магию давали просто как практическое преломление, а совсем не как метод для трансформации существа. Дело в том, что магия зависит только от одного принципа, если человек знает, как заключить Физиологию в определенные рамки, чтобы она генерировала, то он этими методами это достигает. Если мы концентрируемся на АУМ, поем АУМ, то наша мысль уходит в этот АУМ и все, мы свою мысль освобождаем, потенциал освобождается - один из примеров. Все духовные явления сутьработы с физиологией,  её знание.  Нет чего-то особо духовного, вне тела.

Пока мы в теле, все связано с телом. Все методы генерации полей связаны с телом.  А к чему приводит медитация или молитва? Она приводит к остановке мысли,  эта остановка мысли вытягивает кундалини к 6-му центру - воздействие на обстоятельства, спокойствие становится достижимым.

Но спокойствие не может долго продолжаться,  поскольку это периферическое спокойствие,  спокойствие через метод, а так же воздействие. Человеку надо есть,  человек не может долго быть в  этом  состоянии.  Природу свою не обманешь,  сколько бы ты медитацией не занимался,  все равно вернешься к эмоциям. Поэтому следующее правило, следующая проблема - эмоцио нальные люди наиболее подлинны и мы все такие. Пути раскрытия ведут через чувства, и не ведут через практику и медитацию. Нужно уметь принять чувства,  тогда  мысль освободится.  Войти в чувства или войти в боль - тогда боль станет нереальна,  тогда боль уйдет, если войти в чувства - то чувства уходят. Чувства раскрываются и трансформируются, медитативность появляется сама,  самопроизвольно.  Вы увидели закат и у вас вдруг медитативность возникает не от того, что вы в "технику" сели, а оттого, что вы заметили это.  Таким образом,  человек раскрывается,  раскрывается, и этому нет предела.  Человек перерастает в Христа или человек перерастает в Будду.  Тогда его эмоции полностью раскрываются,  трансформируются и уходят, вообще. Ну как будто становятся такими, круглыми. А все, что касается магии,  это касается магии. То, что сейчас осталось. Поэтому, когда мы приходим в религию мы чувствуем что-то мертвое,  потому что магия мертва,  в ней ничего человеческого нет, а просветление - оно человечно, оно для людей, оно начинается от эмоций, от их углубления и заканчивается их полнымраскрытием, как цветы раскрываются.