Не беспокойся, Наташенька, ничего особенного не произойдет. Я останусь цел и невредим, поэтому никто тебя обвинять не будет. Только приезжай, обсудим, как нам быть в дальнейшем. Если не приедешь — что будет со мною? Вот этот вопрос, который я задал тебе, интересует меня как буддиста в большей степени, чем как любящего тебя.
Наташа! Я считаю, что нужно все же обращать внимание на суд, на разговоры друзей и знакомых. Во-первых, живя в социальном мире, мы не можем пренебречь мнениями наших друзей и знакомых.
Они от нас и мы от них всегда можем зависеть в этом круговороте житейском.
Во-вторых, йоги утверждают, что сознательный суд одного или двух и больше людей влияют на судьбу (карму) осужденного. Также и проклятия одного или двух и более могут пагубно подействовать на индивида, которого проклинали. Ибо в этом «суде» или в этом «проклятии» субъект вкладывает определенную сознательную (разумную) энергию, которая отражается на карме осужденного, тогда он становится проклятым.
Я давно не обращаю внимания на свою судьбу, но мне будет больно, если ты будешь страдать. Почему? Я видел Белую Книгу твоей судьбы. Дай Бог, чтобы она была не твоя. Я слышал такие слова о Ванюшке!.. Последнее время не дают мне покоя мысли о связи между Белой Книгой и качествами Ванюшки. Намо Гуру, не дай бог моей хорошей Наташе муку. Дай ей только радость в жизни!!!
Приедешь в Москву, обстоятельно обсудим вопрос о том, что нам сказать нашим знакомым, чтобы они тебя, в конце концов, не осудили. Тебе, может, безразлично, но я не хочу, чтобы тебя осуждали. Такая умная женщина, как М. А. (она гораздо умнее Л. М.), и то не может понять нашей мистической связи. Она говорит: «В этой связи я чувствую, кроме мистической стороны, необыкновенную, красивую человеческую любовь, причем обоюдную. Если Наташа обманет Вас, то я не знаю, как ее назвать. Но верю, Наташа — хорошая и искренняя девушка. Во всяком случае я считаю, что Наташа должна приехать, и вы должны выяснить что и как».
Она это интуитивно, видимо, чувствует. Я с ней не говорю и писем не показываю. Но она чувствует, что это так.
Наташа! О разговоре Л. М. о Ванюшке и обо всем остальном прошу никому не говорить. Умоляю тебя об этом. Причину ты сама знаешь, или я тебе расскажу в Москве.
Целую тебя, моя милая и хорошая Наталка.
Твой до Нирваны Биди.
28.
29 декабря 1956 г.
Москва
Милая моя Наташа!
Прости меня, что письма получаются сухие и безжизненные. Идем дальше, если не возражаешь.
Мне кажется, я уже писал тебе об этом, но сейчас считаю необходимым еще раз более подробно говорить.
Мы разбирали вопрос о том, что такое индивидуальное Я, и выяснили, что, по учению Будды, существует трансцендентное Я, природа которого для нас скрыта. На наш взгляд, это трансцендентное Я есть атман, или эхо Абсолюта, которое отделилось от Абсолюта «первым толчком» и начало жить самостоятельной жизнью.
I. Так как оно обладает сознательной волей, ведущей к нирване (Абсолюту), то мир, созданный его деятельностью, имеет тенденцию саморазвития от низшего к высшему, от простого к сложному, т. е. этому миру имманентно присуще развитие по восходящей линии.
II. Так как оно также обладает несовершенством, это несовершенство проявляется как воля к бессознательной жизни — основе нашего существования. Это несовершенное проявление атмана (эхо) буддисты называют эмпирическим, или феноменальным Я Атман мы можем представить как медаль, которая имеет светлую и темную стороны. Светлая сторона отображает, как вещь в себе, трансцендентное Я; темная сторона — эмпирическое Я. Лаборатория, где происходит очищение атмана от его несовершенства — неведения (на санскрите — авидъя) называется сансарой. Сама лабораторная работа ведется с целью очистить его от несовершенства (неведения), поэтому эта работа целеустремленная; сам подопытный кролик (атман), благодаря своему неведению (авидье), не понимает этого целеустремленного движения и поэтому стремится больше задержаться в самом помещении лаборатории, т. е. не стремится выходить вон из сансары к нирване.
Для описания, или анализа, сансары нам нужно рассмотреть подробнее эмпирическое Я. Эмпирическое Я есть несовершенство, или авидья, атмана.
Теперь разберем учение раннего буддизма по этому вопросу.