Письма о буддийской этике

«Стремления должны быть превращены в действия». Они должны найти выражение: 1) в правильной речи, 2) в правильной деятельности и 3) в правильной жизни. «Воздерживаться от лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора — называется правильной речью».

«Правильное действие — это неэгоистическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения. „Лучше поклониться человеку, утвердившемуся в дхарме, чем сто лет поклоняться Агни“. Когда однажды некий брахман сказал ему, что омовение в реке Бахуке смывает с грешника его грех, Будда возразил: „Бахука и Адхика не могут смыть с глупца его грех, сколько бы он ни омывался… Ни одна река не может очистить вершащего зло, коварного человека, совершившего преступление. Для чистых всегда стоит святой месяц Пхаггу. Для чистых всегда постоянный пост. Для человека с добрыми деяниями — это вечный обет. Купайся здесь, именно здесь, о брахман, будь добр ко всем существам. …Если ты не берешь того, что тебе дается, будучи твердым в своем самоотречении, — что ты приобрел бы, если бы пошел к Гае? Для тебя любая вода — Гая“» (Laksminarsu. Essence of Buddhism. P. 230).

«He суеверные обряды, — говорит Ашока, — но доброта к слугам и подчиненным, уважение к тем, кто заслуживает уважения; самообладание, соединенное с добротой в обращении с живыми существами, — эти и подобные добродетельные деяния поистине и есть обряды, которые должны выполняться повсюду. „Благочестивые правила имеют мало значения, а размышление превосходно“ (см.: Asoka. Pillar Edict, VII). Будда не объявлял открыто войны обрядности своего времени, но старался вложить нравственное содержание в ее формы и таким образом подорвать ее (см.: Silacara. Discourses of Gotama, the Buddha. Vol. I. P. 41). „Гнев, опьянение, обман, зависть — все это представляет собой нечистоту, а вовсе не употребление мясной пищи. Ни воздержание, ни хождение обнаженными, ни бритье головы, ни грубая одежда, ни приношения Жрецам, ни жертвы богам не очистят человека, несвободного от заблуждений“».

Как я писал в предыдущем письме, Будда был против почитания безобразного и отталкивающего, воплощенного в некоторых болезненных типах аскетизма (йогизма — Б. Д.) По этому поводу он Рассуждает отрицательно и проповедует кротость. «Буддизм настаивает на чистоте мотивов и смирении в жизни». Существует шесть парамит, о которых будем говорить особо. «Среди парамит — совершенств, помогающих нам достигнуть нирваны, важное место занимает шила. (Наверно, ты слышала о панча шиле, это модное явление в современном политическом мире; оно происходит из буддизма — Б. Д.) Различие между шилой (нравственностью) и даной (милосердием) есть различие между пассивной и активной добродетелью. Шила есть соблюдение таких правил, как отказ от насилия; дана требует активного самопожертвования и помощи нуждающимся в ней. Это — жизнь для блага и пользы всех существ (например, в „Милинде…“ говорится о доктрине, согласно которой человек может передавать свои заслуги другому, вместо того чтобы хранить их для себя). Идеальный характер милосердия выявляется в истории Сюань-цзана (китайского святого эпохи Тан — Б. Д.), который, когда пираты собирались принести его в жертву богине Дурге, подумал: „О, если бы мне вернуться и вновь родиться на земле, чтобы я мог научить и обратить этих людей и побудить их упражняться в совершении добра и в отказе от злых дел, чтобы распространяя по лицу земли благодеяния дхармы, они дали покой всему миру“».

«Правильное действие ведет к правильной жизни, свободной от лжи и обмана, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла, главным образом о поведении, то теперь обращается внимание и на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в том, чтобы устранить причины печали. Для этого нужно субъективное очищение. Последние три ступени (Восьмеричного Пути — Б. Д.) — правильное усилие, правильное мышление и правильное спокойствие — касаются именно этого».

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума. Для того чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующую наш ум, Будда рекомендует следующие пять методов: 1) остановиться на какой-либо хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4) проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения. С помощью размышления о зле мы приобретаем отвращение ко всему дурному. «Почтенный господин, видели ли вы, как здесь прошла женщина?» — и старший отвечал: «Не могу сказать, кто здесь прошел — женщина или мужчина. Я только знаю, что по этой дороге прошел скелет».