Письма живого усопшего, или Послания с того света

Все, кто имел суицидный опыт, сходились в одном, что это их новое состояние было очень неприятным. Они ощущали, что несут какое-то наказание за то, что пытались преждевременно уйти из жизни, не исполнив своего предназначения. Это же подтверждали и другие люди. Им была внушена мысль, что самоубийство – это очень большое несчастье, которое сопровождается жестоким наказанием. Так, один мужчина после аварии рассказывал, что он понял две вещи. Нельзя убивать ни себя, ни кого-либо другого.

Если бы я совершил самоубийство, то это выглядело бы так, как если бы я швырнул в лицо Создателю его бесценный подарок. Убить кого-то или себя – значит помешать свершиться Божественному замыслу в отношении человека.

Это подтверждается и религиозными воззрениями, во всех религиях самоубийство осуждается как самый страшный грех.

Исторические подтверждения

Хочу отметить, что опубликованные здесь письма, датированные 1914 г., и сведения, полученные от Раймонда Моуди, – это не единственные источники, подтверждающие наличие жизни после смерти.

Еще один из величайших мыслителей Платон, живший в Афинах с 428 по 348 г. до н. э., оставил наследие в виде 22 философских диалогов о судьбе души после смерти. Описания смерти в его трудах сильно напоминают те, что были изложены выше. Платон говорил о смерти как об отделении внутренней части живого существа, т. е. души, от физической части – тела. Он утверждал, что внутренняя часть менее ограничена, чем внешняя. И время он определяет как элемент физического чувствования мира. Ему принадлежит замечательная фраза: «Время – это лишь подвижный и нереальный отсвет вечности».

В своих работах Платон утверждал то, что душа, отделившись от тела, может встречаться с другими такими же душами, что она переходит на новый этап своего существования, на котором ее оберегают духи. Также он говорил о лодке, которая встречает умирающих и переправляет их души на другой берег, берег посмертного существования.

Другой ученый, Эммануэль Сведенборг, жил намного позже Платона в XVII в. в Стокгольме. Его труды по психологии, биологии и анатомии пользовались признанием у современников. В конце своей жизни он пережил духовный кризис, после которого стал рассказывать о своем контакте с потусторонним миром. В его последних работах можно найти поразительные совпадения с теми историями, которые описывали люди XХ в., перенесшие клиническую смерть. В частности, он писал о своих ощущениях, когда у него остановилось сердце и перестала циркулировать кровь:

Человек на самом деле не умирает, а просто освобождается от своего физического тела, которое нужно ему для того, чтобы прожить на земле. Это переход от одного состояния к другому.

Ученый утверждал, что он сам проходил эти стадии умирания и ощущал себя вне своего тела. Он говорил, что его ум и сознание были не тронуты, а умирало тело, он хорошо помнил, что с ним происходило во время возвращения духа.

Еще одним важным источником можно считать тибетскую Книгу мертвых. Ее составляли в течение многих веков и передавали в устной форме от поколения к поколению. Лишь в VIII в. н. э. ее начали записывать, но и тогда тщательно скрывали, чтобы она не попала к случайным людям. Мудрецы, которые ее составляли, рассматривали умирание как искусство. Оно могло проходить в должном и не должном порядке, все зависело от того, готовился человек к этому или нет. В любом случае чтение этой книги считалось частью похоронного ритуала, выдержки из нее зачитывались умирающему в последние минуты жизни. Это помогало уйти в мир праотцов со спокойным сердцем, а тем, кто оставался жить, научиться правильно думать о смерти и не задерживать умирающего своей любовью. Ведь, уходя, нужно быть свободным и находиться в соответствующем состоянии духа.