Пламя его души

исключительно понятия вещи вообще, то я могу отвлечься от всех внешних отношений, и

все же у меня должно оставаться еще понятие того, что вовсе не есть отношение, а означает

лишь внутренние определения. На первый взгляд отсюда следует вывод, что в каждой вещи

(субстанции) есть нечто безусловно внутреннее, предшествующее всем внешним

определениям и впервые делающее их возможными; стало быть, этот субстрат есть нечто

не содержащее уже в себе никаких внешних отношений, следовательно, нечто простое (ведь

телесные вещи всегда суть лишь отношения, по крайней мере отношения частей, [находящихся] вне друг друга), и так как мы не знаем никаких безусловно внугренних

определений, кроме данных нашим внутренним чувством, то отсюда как будто вытекает, что этот субстрат не только прост, но и (по аналогии с нашим внутренним чувством) определяется представлениями, т. е. все вещи суть, собственно, монады, или простые

сущности, одаренные представлениями. Все это и было бы совершенно правильно, если бы

к числу условий, без которых нам не могут быть даны предметы внешнего созерцания и от

которых отвлекается чистое понятие, не принадлежало ничего, кроме понятия о вещи

вообще. Между тем оказывается, что постоянное явление в пространстве (непроницаемая

протяженность) может содержать в себе одни лишь отношения, не заключая в себе ничего

безусловно внутреннего, и тем не менее быть первым субстратом всякого внешнего

восприятия. Конечно, с помощью одних лишь понятий я не могу мыслить ничего внешнего

без чего-то внутреннего, потому что понятия отношения предполагают уже наличие

безусловно данных вещей и невозможны без них. Но так как в созерцании содержится

нечто, что отнюдь не заключается в одном лишь понятии о вещи вообще и дает субстрат, вовсе не познаваемый посредством одних лишь понятий, а именно пространство, которое

вместе со всем, что в нем содержится, состоит из одних лишь формальных или же реальных

отношений, то я не имею права, основываясь только на том, что посредством одних лишь

понятий никакая вещь не может быть представлена без чего-то абсолютно внутреннего, утверждать, будто и в самих вещах, подчиненных этим понятиям, и в их созерцании нет

ничего внешнего, в основе которого не лежало бы нечто безусловно внутреннее. В самом

деле, если мы отвлечемся от всех условий созерцания, то, конечно, в одном лишь понятии

нам не останется ничего, кроме внутреннего вообще с его отношениями, благодаря

которым только и возможно внешнее. Однако эта необходимость основывается лишь на

абстракции и не имеется в вещах, поскольку они даются в созерцании с такими

определениями, которые выражают только отношения и не имеют ничего внутреннего в

своей основе, так как они не вещи сами по себе, а только явления. И в самом деле, все, что

мы знаем о материи, сводится к одним лишь отношениям (то, что мы называем

внутренними определениями материи, внутренне лишь в относительном смысле), но тем не

менее среди них есть самостоятельные и постоянные отношения, посредством которых нам

дается определенный предмет. То обстоятельство, что если отвлечься от этих отношений, то ничего не останется для мышления, не устраняет понятия о вещи как явлении, а также

понятия о предмете in abstracto, но устраняет всякую возможность предмета, определимого

согласно одним лишь понятиям, т. е. ноумена. Конечно, странно слышать, что вещь

целиком должна состоять из отношений, но ведь такая вещь есть лишь явление и ее нельзя

мыслить посредством чистых категорий: она представляет собой лишь отношения чего-то

вообще к чувствам. Точно так же если мы имеем дело с одними лишь понятиями, то мы не

можем мыслить отношения вещей in abstracto иначе, как предполагая, что одна вещь

составляет причину определений другой-таково ведь само наше рассудочное понятие об

отношениях. Но так как в этом случае мы отвлекаемся от всякого созерцания, то мы

совершенно упускаем из виду способ, которым [части] многообразного могут определять

место друг для друга, а именно упускаем из виду форму чувственности (пространство), которая, однако, предшествует всякой эмпирической причинности.

Если под чисто умопостигаемыми предметами мы будем разуметь вещи, мыслимые

посредством одних лишь категорий, без всякой схемы чувственности, то такие вещи

невозможны. В самом деле, способ нашего чувственного созерцания, каким нам даются

предметы, есть условие объективного применения всех наших рассудочных понятий, и если

мы отвлекаемся от этого созерцания, то наши рассудочные понятия не имеют никакого

отношения к какому-нибудь объекту. Даже если бы мы и допустили какой-нибудь иной

способ созерцания кроме нашего чувственного, то все равно наши функции мышления не

имели бы никакого значения для него. Если же под умопостигаемыми предметами мы