Ко времени принятия Киевской Русью христианства существовало две философии его понимания, которые через шестьдесят лет разделят христианство на две части: восточно-православное и западно-католическое. Центром первого станет Константинополь во главе с Патриархом, второго – Рим, где на святом троне властвует Папа. Оба вероисповедания имели одну основу – Священное Писание, верили в одного Бога, руководствовались одной религиозной литературой, почитали одних и тех же святых. Но их отношение к религии было различное. Восточная (Константинопольская) церковь не допускала вольного толкования догматов Священного Писания, чем-либо отличающихся от толкования признанного на Вселенских соборах христианских святых. Любое мнение по религиозному вопросу требовалось подтвердить святым авторитетом. Вера являлась абсолютной и иррациональной, то есть нельзя было допустить обсуждение того или иного христианского догмата с точки зрения логики или рационального его понимания. Вера не нуждалась в доказательствах, так же, как и существование самого Бога. Все возникающие в церковных кругах попытки внести новые толкования религиозных догм осуждались на Вселенских соборах (за период с 325 года по 787 год они созывались семь раз) и квалифицировались как «ересь». В этой борьбе в восточной церкви родилась качественно новая ортодоксия, получившая название «православие». Оно олицетворяло догматическое мышление, в котором разум подчинён религиозным догматам Священного Писания. Организационно православие оформилось после восьмого Вселенского собора в 843 году, на котором осудили иконоборчество как ересь (на философском уровне спор иконоборцев и иконопочитателей принял форму вопроса: есть ли возможность изобразить существо, непостижимое для разума?) /7, с. 81–82/.
В западной (Римской) церкви сложилось другое отношение к христианским догматам. Западные богословы предпринимали попытки объяснить их с разумной точки зрения, со временем из этих попыток выросла так называемая «схоластика», в которой с помощью логики объяснялась часть христианских догматов, в том числе и бытие Божие.
Западно-католическое богословие стремилось доказать истинность догматов веры рациональным (логическим) методом без ссылок на Священное Писание, что ставило примат разума над верой. В восточном же богословии считалось, что Священное Писание сообщает всю «истину» во всём её объёме, во всей достоверности, и поэтому нет нужды искать и доказывать что-либо новое, требуется лишь эту истину уяснить и как можно точнее сформулировать.
Такие различия в принципах и положениях Константинополя и Рима были сформулированы до окончательного разделения в 1054 году христианской церкви на восточную и западную.