Под защитой энергии фэн-шуй

«Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетельности, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго».

Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!

Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.

Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.

И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.

Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала ». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».

А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!

Глава 1 Фэн-шуй комфортного личного пространства