Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части. Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас. Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью. Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.

Изъяна нет и нету дхарм,
Истока нет и нет сознанья.

Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.

И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения в чистую одежду после душа. Есть третий тип — «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания. Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания. В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару. Только освободившись от всех трех типов пиши, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.

8. Иллюзии

Субъект с объектом уничтожен.
Объект с субъектом исчезает.

Дхарма сознания не может возникнуть сама по себе или функционировать независимо. Она всегда сосуществует с дхармой формы. Дзэнс-кое выражение «хлопок одной ладони» подчеркивает невозможность подобной веши. Сознание можно найти только в области ментальных объектов.

Однажды наставник Нань-чуань посетил крестьянское хозяйство того монастыря, настоятелем которого он был. За день до этого божество местности предупредило крестьян о приближающемся визите Нань-чуаня, и они приготовились встретить его угошением. Он спросил их: «Как вы узнали, что я приду?» Они ответили: «Вчера вечером божество местности предупредило нас, что Вы посетите нас сегодня». Услышав это, наставник сказал: «Мне действительно очень стыдно. Наверное, моя практика очень несовершенна, если даже божества способны читать мои мысли». Он имел в виду, что когда он подумал о посещении крестьянского хозяйства, дхарма сознания возникла в сочетании с дхармой формы, или конкретным представлением о ферме. Когда его сознание пришло в движение, большинство смогло заметить это.

Тот же наставник занимался медитацией в хижине у реки. Однажды он услышал разговор двух духов. Один из них радовался тому, что его удел подходит к концу, так как на следующий день кто-то придет ему на смену. Второй дух спросил: «Кто сменит тебя?» Он ответил: «Человек в железной шапке». Наставник подумал про себя, кто бы мог быть этот человек. На следующий день пошел дождь, и вода в реке поднялась выше, чем обычно. Наставник выглянул из своей хижины и увидел человека, который собирался перейти через реку. Он накрыл свою голову сковородой, чтобы защитить ее от дождя. Наставник тут же понял, что это и есть человек в железной шапке, и предупредил его, сказав: «Не переходи через реку сегодня. Это слишком опасно». Человек спросил: «Почему?» — «Потому что река очень глубокая, а течение быстрое». Человек прислушался к совету старого монаха и вернулся домой.

Вы должны знать, что, по представлениям китайцев, водные духи находятся в плену своей стихии, пока другой человек не утонет и не займет их место. Той ночью, во время медитации, наставник снова услышал разговор двух духов. На этот раз первый дух жаловался: «Я провел здесь столько лет и думал, что наконец наступил миг освобождения. Но вот вмешался старый монах и все испортил. Я покажу ему, на что я способен». С этими словами дух пробил дыру в береге реки, чтобы вода вытекла и затопила хижину. Наставник понял, что дух пытается утопить его. Внезапно он исчез из вида. Дух осмотрелся по сторонам, но хижина была пуста.

На самом деле, наставник был по-прежнему там и очень ясно слышал слова духа. Он был невидим по той простой причине, что его сознание было неподвижно. Оно не было подвержено воздействию окружающего мира, больше не было привязано к ментальным объектам, которые суть тени сознания.