Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Именно поэтому в буддизме есть различные уровни. Это есть признание множества различных возможностей восприятия живых существ. Какой бы ни была склонность того или иного человека, он может найти тот уровень наставлений, который подходит для них.

Тот, кто действительно вовлечен в практику, уподобляется зеркалу, лишенному разграничений или предубеждений. Когда вы достигаете этапа, на котором исчезает метод и исчезаете даже вы сами, ваше сознание становится зеркалом — ничего не содержащим и дающим совершенное отражение.

Великий Путь широк,
Ни прост, ни сложен.

Цель использования методов Чань при подготовке учеников — устранение любых привязанностей, которые остались в их сознании. Если они стремятся стать Буддами, наставник может сказать: «Будды не существует». Вне всякого сомнения, нужно иметь определенную привязанность к методу, чтобы достичь каких-то результатов, как, например, самадхи или просветления. Но когда ваше сознание представляет собой устойчивый поток, не прерываемый посторонними мыслями, чаньский наставник подтолкнет вас к тому, чтобы вы отказались от идеи практики, чтобы пресечь ваше стремление к достижению окончательной цели.

Есть несколько историй о чаньских патриархах и их учениках, которые служат иллюстрацией этого положения. Один ученик пришел к своему учителю и сказал: «Я хочу заниматься практикой, чтобы обрести Путь». Учитель сказал: «Нет такого Пути, который можно обрести при помощи практики». Другой ученик заявил: «Я хочу обрести освобождение». Его учитель ответил: «Кто тебя держит?» Был ученик, который сказал: «Я слышал, что Будда Шакьямуни покинул дом, много лет занимался практикой и достиг просветления». Его учитель ответил: «Хм. Какая жалость. Если бы я увидел его, задал бы ему хорошую трепку и скормил собакам».

Вы можете подумать, что эти учителя приносят вред буддизму такими заявлениями. Однако на самом деле они стараются уничтожить даже малейшую привязанность в сознании ученика. Когда человек действительно понимает, что значит освободить сознание от разграничений, он может быть признан годным к занятиям практикой. Для достижения этого состояния первостепенное значение имеет вера. Кто-то может подумать: «Будда Шакьямуни и патриархи покидали дом и много лет занимались самосовершенствованием, прежде чем достигли просветления. Что до меня, я не думаю, что смогу стать монахом или монахиней. Зачем же тогда заниматься практикой?» Если вы считаете практику трудной и причиняющей страдания, тогда практика трудна и причиняет страдания. Но если вы считаете ее простой, то она очень проста. Практика сама по себе не является ни сложной, ни простой. Как я говорил раньше, в самих явлениях нет ничего имманентно хорошего или дурного. Различия между хорошим и плохим, трудным и простым находятся в нашем сознании и не имеют никакого отношения к самой вещи.

Кто-то спросил меня, как можно стремиться к облегчению страданий, если придерживаться той точки зрения, что в действительности нет ничего хорошего или плохого. Это можно объяснить при помощи того примера, который я уже приводил. Пока вы сидите, ваша нога болит. Стоит вытянуть ее, и боль проходит. Она, без сомнения, ощущается, но боль не реальна, так как она не вечна. Она подвержена изменениям и угасанию. То же самое с хорошим и дурным.

Они способны изменяться. Плохое может стать хорошим. То, что существует что-то дурное, — это лишь конкретный способ восприятия вещей и взаимодействия с ними. Боль — это по-прежнему боль, но важную роль играет ваше понимание ее природы. В таком аспекте вы можете научиться преодолевать свои собственные страдания. Когда дело доходит до чужих страданий, вы можете вспомнить свои собственные ощущения. Хотя вы и говорите себе, что страдание пустотно, вам все же больно. Сходным образом, наставляя других, даже если вы говорите, что страдание является несуществующим, вы не можете отрицать, что они страдают. Пока речь идет о них, боль непосредственна и реальна. Таким образом, в перспективе нереальности страдания вы все же откликаетесь на эти нереальные ощущения. Вы из сострадания стараетесь облегчить страдания других.

Есть два способа понять, что практика не является ни сложной, ни простой. Начинающий последователь может понять это только рассудком. Он может поверить в то, что практика не является ни сложной, ни простой, но это совершенно отличается от непосредственного опытного постижения того факта, что сложности просто порождаются сознанием. В самой практике нет ничего сложного. Люди сами делают практику сложной. Во время затворничества одному человеку практика может показаться чрезвычайно сложной, а другому — простой. Она может быть разной даже для одного и того же человека в разные моменты времени. Это определяется нашим внутренним отношением, или нашим подходом к ней.