Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Вы можете подходить к пустотности под разными углами зрения. В стихотворении упоминается о двадцати типах, но Юн-цзя не называет их. Возможно, Юн-цзя заимствовал эти двадцать типов пустотности из восемнадцати пустотностей, описанных в «Махапраджняпарамита-сутре», которые суть: 1) внутренняя пустотность; 2) внешняя пустотность; 3) и внутренняя, и внешняя пустотность; 4) пустотность пустотности; 5) великая пустотность; 6) окончательная пустотность; 7) пустотность существования; 8) пустотность несуществования; 9) бесконечная пустотность; 10) безграничная пустотность; II) пустотность неоспоримого; 12) пустотность изначальной природы; 13) пустотность всех элементов существования; 14) пустотность формы; 15) пустотность недостижимого; 16) пустотность «ничто»; 17) пустотность собственной природы; 18) пустотность отсутствия собственной природы.

Есть много таких категорий, но все они представляют собой различные способы выражения одной веши — пустотности. Собственная природа пуста. Ваша собственная природа — это пустотность собственной природы.

Сознанье — это орган чувств; его объекты — дхармы.
Подобны оба пятнам на зерцале.
Как только стерта пыль, блистает свет.
Когда забыты и сознание, и дхармы, то истинная сущность.

В этой строфе Юн-цзя говорит о процессе практики. Сознание не движется само по себе. Сознание движется потому, что входит в соприкосновение с внешними явлениями. Явления можно разделить на две категории: ментальные дхармы — те, что внутри сознания; и материальные дхармы — предметы с формой и очертаниями. Сознание взаимодействует с внешними, материальными дхармами при посредстве органов чувственного восприятия. Движение сознания само по себе является ментальной дхармой, но здесь в стихотворении речь идет о внешних дхармах, или форме.

Внешние дхармы иногда именуются чувственными объектами. На самом деле, буквальный смысл китайского термина — это «чувственная пыль». Как только сознание воспринимает внешние дхармы, в действие приводится цепочка ментальных дхарм — которые являются чувственными объектами шестого сознания. Ментальные дхармы сами по себе также приводят в действие другие ментальные дхармы. Любая ментальная деятельность или внешний объект, воздействующий на сознание, может рассматриваться как чувственная пыль. Именно эта чувственная пыль накапливается и скрывает под собой зерцало сознания.

Когда нет взаимодействия с внешними дхармами, нет и ментальных дхарм. Когда форма ведет к ощущению, а ощущение — к восприятию и пониманию, то в сознании образуется цепочка ассоциаций, или ментальных дхарм, и внешний объект остается позади. Как только сознание придет в движение, оно будет продолжать двигаться, подтачиваемое своей собственной активностью. Если сознание не движется, исчезает как внутреннее, так и внешнее. Когда прекращается взаимодействие между внутренней ментальной активностью и внешней формой, появляется мудрость. В это время невозможно обнаружить ни сознания, ни дхарм.

Если сознания и дхарм больше нет, то с чего же они должны начинаться? Это не что иное, как природа Будды.

День 11. Гибкость последователей Чань

О, в этом мире злом, в век окончанья Дхармы,
Живые существа несчастливы и трудно усмиренью поддаются.
Спустя века от времени святых, ошибочные взгляды все сильнее.
Когда все демоны сильны, а Дхарма стала слабой, опасности и страхи возрастают.
Услышав Татхагаты слово о внезапном просветленье,
Они его разрушить помышляют, рассыпать на частицы.

В этих строках стихотворения Юн-цзя описывает поведение и отношение людей, окружавших его во времена династии Тан. Буддийская традиция делит время после Будды на три эры. Первая эра, которая длилась пятьсот лет после ухода Будды в нирвану, называется Периодом Истинной Дхармы. Вторая эра, которая длилась в течение пятисот лет после завершения первой, называется Периодом Ложной Дхармы. Третья эра, начавшаяся через тысячу лет после ухода Будды в нирвану, называется Веком Окончанья Дхармы.

Век Окончанья Дхармы начался во времена шести династий китайской истории, еще до рождения Юн-цзя. Мало у кого из людей были хорошие кармические корни, и большинство людей с трудом воспринимало Дхарму Будды. Юн-цзя был свидетелем упадка и сделал вывод, что чем больше времени отделяет нас от Будды Шакьямуни, тем глубже люди погружаются в свои превратные взгляды; сила демонов перевешивает силу Дхармы Будды.