Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Внезапные учения традиции Махаяны подчеркивают роль сознания. Относительно заповедей вопрос заключается в том, движется ли сознание, когда человек совершает какое-то действие. Вы можете никогда не убивать никого физически, но если вы думаете об убийстве, это есть нарушение первой заповеди. Вы можете никогда не заниматься сексом с тем или иным человеком, но если мысленно вы вожделеете его или ее, вы уже нарушили эту заповедь в своих мыслях. С другой стороны, если вы физически кого-то убили, но в вашем сознании или сердце нет убийства, вы не нарушили заповедь. А если можно заниматься сексом с другим человеком и тем не менее не иметь сексуальных мыслей, вы также не нарушили заповедь.

В этой строфе Юн-цзя ссылается на историю из буддийской сутры. При жизни Шакьямуни два монаха занимались практикой в горах. Один из них пошел просить подаяние, а второй заснул. Мимо проходила женщина, собиравшая хворост, и переспала со спящим монахом. Он проснулся сразу же после того, как она ушла, и стал горевать из-за того, что нарушил важную заповедь.

Когда второй монах вернулся и узнал, что произошло, он рассвирепел и погнался за женщиной, чтобы поговорить с ней. Когда женщина увидела монаха, она испугалась и побежала, но поскользнулась, упала с утеса и насмерть разбилась. Монах был подавлен горем: «Сначала мой друг нарушил заповедь, запрещающую неправильное сексуальное поведение, а потом я нарушил заповедь, запрещающую убивать».

Они отправились к Упали за советом. Упали, близкий ученик Будды Шакьямуни, был известен строгим соблюдением заповедей. Упали решил, что они, несомненно, нарушили заповеди, и велел им покинуть монастырь.

Монахи не были удовлетворены решением Упали и поэтому отправились к бодхисаттве-махасаттве Вималакирти (бодхисаттва-махасаттва — это последователь, находящийся на грани просветления Будды). Вималакирти сказал: «Вы не нарушили никаких заповедей, так как ваши действия были непреднамеренными. Упали обладает сознанием Хинаяны. Он еще не постиг полностью учения Махаяны. Вы оба имеете махаянские кармические корни, которые уходят на многие жизни в прошлое. Вы не нарушили заповедей». Его слова рассеяли их сомнения, как пылающее солнце превращает в воду лед и снег. По сравнению с ними мудрость Упали была подобна свету светлячка.

Никаких грехов не совершается, если сознание неподвижно. Более того, когда сознание не движется, исчезают и грехи, совершенные ранее. Если сознание снова приходит в движение, прежние грехи возвращаются. Если сознание останавливается на время, это — самадхи. Однако самадхи — это не чаньское состояние «отсутствия сознания». Когда человек действительно обретает состояние отсутствия сознания, его или ее сознание прекращает всякое движение и уже не может вновь начать двигаться. При таком состоянии не происходит совершения грехов, а старые грехи исчезают. Это — внезапное учение махаянской традиции.

Непостижима сила тех, кто враз освободился,
Способности бесчисленные их несметны, что песчинки в водах Ганга.
Четыре подношенья совершат они
Всем, в том числе и тем, кто десять тысяч унций злата получил.
Разбить все тело, кости в порошок смолоть — неравная расплата
За те слова, что к просветленью направляют, за множество бесчисленных эпох.

Первые четыре строки этой строфы относятся к последователю, достигшему освобождения. Такой человек преодолел все привязанности и взаимодействует с другими людьми при посредстве своей мудрости. Он может получить десять тысяч унций золота, помимо обычных четырех подношений Сангхе: пиши, одежды, лекарств и постельных принадлежностей, — так как он ни к чему не привязан.

Последние две строки говорят о бесценной стоимости Дхармы Будды. Встреча с Дхармой внезапного просветления настолько редка и сложна, что мы должны стремиться с благодарностью сделать любые подношения Трем Драгоценностям. Даже наша собственная жизнь, как говорит Юн-цзя, не стоит одного изречения драгоценной Дхармы. Вот история, разъясняющая эту мысль. В одной из прежних жизней Шакьямуни, когда он был еще бодхисаттвой, Дхарма Будды оставаясь неизвестна ему. Индра, повелитель небес Трайястримша, превратился в духа и проник внутрь дерева, рядом с которым пребывал Шакьямуни. Он произнес две следующие стихотворные строчки:

Все волеизъявленья преходящи.
То Дхарма зарожденья и распада.

Шакьямуни был глубоко потрясен. Он стал поворачиваться по сторонам, спрашивая: «Кто сказал эти слова?» Дух-Индра дал понять, что это он. Тогда Шакьямуни спросил: «Что это за слова? Откуда они?»

Индра ответил: «Это Дхарма Будды».

Шакьямуни спросил: «Мог бы ты еще что-нибудь рассказать мне о Дхарме Будды?»