Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

На этом затворничестве некоторые из вас рассказывали мне о своих ощущениях во время личных собеседований. Если бы вам нужно было рассказать об этих ощущениях посторонним людям, особенно тем, кто не имеет представления о медитации, вы, возможно, столкнулись бы с тем. что они не верят вам или не могут понять ваших ощущений. Нет способа дать им почувствовать и увидеть то, что чувствуете и видите вы. Ваши впечатления, будь они поверхностными или глубокими, принадлежат только вам. Переживания глубинного, наиболее совершенного просветления не поддаются объяснению. Я призываю вас открыть для себя вашу истинную природу самым непосредственным образом. Я не могу описать эти переживания. И все же я уверен в вашем любопытстве. Вам хочется услышать истории о переживаниях просветления. В глубине души вы спрашиваете: «Что это такое? На что это похоже?»

На Тайване один старый монах читал лекции по «Аватамсака-сутре». В сутре говорится о «мире, украшенном цветами». Когда старый монах попытался описать этот мир, он открыл рот, но не смог произнести ничего, кроме восклицаний – нечто вроде: «Ох!..» и: «Ах!..». Его слушатели не поняли, что он хотел сказать. В сутре говорится, что каждый цветок в этом мире заключает внутри себя тысячу лотосов, а на каждом лотосе сидит Будда, проповедующий Дхарму в десяти направлениях пространства. Это описание мало что говорит нам, и на самом деле объяснение монаха гораздо лучше.

Не знают люди драгоценность мани;
Ее найдешь лишь в Татхагатагарбхе.
Деянья чувств шести пусты и не пусты одновременно, —
Одно сиянье совершенное, что формы лишено, хоть формой обладает.

Драгоценность мани – это удивительный камень, обладающий бесконечной силой. По этой причине его также называют камнем исполнения желаний. Имея такой камень, вы можете дать людям все, что они хотят или в чем нуждаются. Обладатель драгоценности мани становится величайшим милостынедателем. Как правило, люди слишком отягощены кармой и помрачениями, чтобы обрести подобное сокровище и поэтому им драгоценность мани представляется мистическим камнем божественной сферы. Однако в этой строфе она символизирует изначальную природу, которой мы все обладаем, но которая остается сокрытой от большинства из нас.

В «Лотосовой сутре» рассказывается история о сыне богатых родителей. В юности он покинул родной дом и много лет скитался повсюду как нищий. Он не знал того, что за подкладкой его одеяния зашит драгоценный камень, которому нет цены. Однажды кто-то сказал ему: «На самом деле у тебя есть драгоценный камень. Если найдешь его – разбогатеешь».

Смысл этой притчи очевиден. Изначально и навсегда мы обладаем сокровищем природы Будды, но тем или иным образом теряем его из виду. Сейчас вы услышали проповедь Дхармы, и вы знаете, что природа Будды существует. Все, что вы должны делать, – это искать ее, пока не найдете. Найдя ее, вы избавитесь от неведения и помрачений. Это называется «узреть природу собственного «я». Если вы сможете полностью раскрыть собственную природу, так что разграничения больше не вернутся к вам, вы обретете состояние Будды.

Драгоценность мани символизирует исполнение всех ваших желаний. Она дает человеку сверхъестественные способности. Вы можете все видеть, все слышать, быть повсюду. Вы можете заглядывать в прошлое или будущее. Многие люди хотели бы обладать этими способностями или хотя бы побольше узнать о них. Большинство людей не понимает того, что, будучи потенциальными Буддами, мы уже обладаем этими сверхъестественными способностями в скрытой форме.

Вчера кто-то сказал мне, что временами ему хотелось, чтобы я дал ему посвящение, и он смог решить свои проблемы. Часто, когда людям кажется, что им не достает способностей или силы, они ищут помощи у других. Однако другие люди не могут решить ваши глубинные проблемы; будь это так, это противоречило бы закону кармы – закону причин и следствий. Если вы полагаетесь на других, помощь, которую вы получите, будет малоэффективна. Вы должны полагаться только на себя. В конце концов, когда вы достигнете просветления, вы перестанете видеть отличия между собой и другими, между одной вещью и другой. Все будет находиться в состоянии гармонии.

Великие последователи буддизма, как, например, Миларепа и Хань-шань (Холодная Гора), были настолько бедны, что у них не было одежды. Однако на самом деле они были самыми богатыми из людей, так как им принадлежало все в этой Вселенной. По сравнению с ними самый богатый царь был нищим. Для таких людей, как Миларепа и Хань-шань, любое место является родным домом; каждый встречный является их учеником; любая вещь может стать одеждой. Хань-шань говорил: «Горы – моя подушка, облака – мое одеяло, земля – моя постель, океан – моя купальня».