Полет змея. Магия Телемы XXI века. Мировоззрение, теория, практика

Из приведенной выше цитаты ясно, что идея аристократической избранности свойственна аналитической психологии в той же степени, что и Телеме. И единственным критерием аристократичности является причастность к пониманию символического.

И вот здесь у нас возникает вполне закономерный вопрос. Если до сих пор мы находили столько параллелей в судьбе Юнга и Кроули и в их философских, и в их этических позициях, есть ли параллели в символизме, который открывается по мере погружения в практику? Это принципиальный вопрос, ответ на который может позволить нам окончательно подтвердить родственность двух учений. И, насколько это возможно, я намечу пути для ответа на этот вопрос.

Мандала

Даже при беглом ознакомлении с учением Юнга нам бросается в глаза то, какое огромное значение Юнг уделяет символизму мандалы. Термин «мандала (круг) взят Юнгом из тибетского буддизма после того, как он отследил, что практически всегда приближение анализируемого к своему центру связано с появлением в снах и в воображении равномерных структур, поделенных на четыре части.

Юнг приводит впечатляющий набор мандал, от Христа, находящегося между четырьмя элементами, до спонтанных видений своих учеников. Появление мандалы, согласно Юнгу, — это приближение к психическому центру психики, далеко не отождествленному с эго. Символика мандалы связана с кругом, разделенным на четыре части четырьмя стихиями, дворцом, имеющим четыре входа, а так же с любыми четверичными композициями.

В главном документе Телемы — Святой Книге Закона (стих 51) — символизм мандалы более чем очевиден: «Четверо врат ведут в один дворец; пол в том дворце из серебра и золота; там лазурит и яшма и всякие редкие благовония, жасмин и роза и эмблемы смерти. Пусть войдёт во все четверо врат поочерёдно или одновременно, пусть встанет на полу дворца».

Известно, что в практике тибетского буддизма медитирующий должен последовательно выстраивать мандалу божества в своем воображении, т. е. это своего рода внутренний замок. Но когда писалась Книга Закона, Тибет был еще «не открыт», а тибетские тексты не переведены, поэтому иначе как чудом это объяснить невозможно.

Солнце и фаллос

Выше, в главе, посвященной «единой этике», мы упомянули о важности соединения эротического и духовного для телемитского и юнгианского дискурса. Но там речь шла, скорее, о хтоническом, или подземном фаллосе, сейчас же давайте рассмотрим солнечную сторону этого символа.

Телема — Солнечно-Фаллическая традиция. Первой регулярной практикой, которая передается кандидату, является ритуал либер реш — регулярное поклонение солнцу. В Гностической Мессе — главном священнодействии Телемы — есть следующий отрывок восхваления солнца: «Ты, Единый, наш Господь во Вселенной, Солнце, наш Господь в нас самих, чье имя — Тайное Тайных, глубинная сущность, сияньем своим озаряющая миры, а дыхание заставляет и всех Богов, и Смерть трепетать пред Тобой, — под Знаком Света, взойди, во славе Своей, на Трон Солнца».

Обратите внимание, что в процитированном тексте восхваляется солнце и одновременно прославляется некий высший сакральный принцип, который «восходит на трон солнца», как сын восходит на трон отца. Я рискну предположить, что речь идет об источнике сознания или логоса. В подтверждение этого предположения я привожу важную цитату из Юнга, которая проясняет важность солнечного символизма сознания: «Ибо как солнце за облаками, так и солнце справедливости скрыто под человеческой плотью. Соответственно, антропос гностиков тождественен солнцу. Как солнце — бог физического мира, так и маленьким богом мира является сознание».

Таким образом, человек (точнее, та его часть, которая является источником сознания) является тождественным богу. В «Таинстве воссоединения» Юнг пишет, что «если эта природа порождает символ солнца, значит, она выводит тождественность бога и эго». Это находит подтверждение и в первой строке Гностического гимна Кроули, который начинается словами: «О ты, кто есть я, помимо всего, что я есть».