Полеты души

Пусть он сосредотачивается на соединении Шивы и Шакти, (находимом везде) в этом мире. Будучи преисполненным блаженства, йогин становится единым с Брахманом.

Эта Йони-мудра в высшей степени тайная, она с трудом достижима даже богами. Кто достигает в ней совершенства хоть один раз, тот устойчив в Самадхи.

Ни грех убийства брахмана, ни вытравливание плода (аборт), ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа учителя — ничто не пристанет к тому, кто утвердился в этой Мудре.

Эти смертные грехи — как и грехи меньшие — погашаются практикой Йони-мудры. Поэтому, если ты желаешь освобождения, ты должен выполнять ее.

Йони-мудра — это вовсе не легкая крийя. Вам придется очень много поработать, прежде чем вы добьетесь удачи. Если вы действительно стремитесь к успеху, вам нужно полностью отказаться от половой жизни, от сексуальных мыслей и от общения с противоположенным полом. И вести аскетический образ жизни. Высокая нравственность — это фундамент любой практики йоги.

У нас Йони-мудра известна также под именем «Шанмукхи-мудра». Это означает «Закрытие семи врат», так как упражнение блокирует два глаза, два уха, две ноздри и рот, то есть семь врат внешнего восприятия. Если эти врата всасывания информации извне надежно закрыть, то сознание человека направится вовнутрь.

ТЕХНИКА:

Сядьте в любую удобную позу со скрещенными ногами (предпочтительно в сиддхасану). Полностью расслабьте тело и ум. Поднимите растопыренные пальцы рук перед лицом, локти направьте в стороны. Позвоночник и голова — на прямой вертикальной линии. Закройте свои уши большими пальцами, глаза — указательными, ноздри — средними, а рот — безымянными и мизинцами, помещенными выше и ниже губ соответственно. Пальцы должны мягко, но основательно закрыть семь врат. На протяжении всей практики средние пальцы должны на короткое время освобождать ноздри во время вдоха и выдоха.

Вдохните глубоко и медленно. В конце вдоха закройте ноздри средними пальцами и задержите дыхание. Старайтесь услышать звуки, исходящие из Бинду (Бинду — точка в затылке, расположенная напротив «Третьего глаза»), из середины головы или из какого-нибудь уха. Сначала вы услышите либо много звуков, либо вообще ничего. Продолжайте слушать. Задержите дыхание насколько это возможно. Затем медленно выдохните. Потом вдохните второй раз, закройте ноздри и задержите дыхание. Слушайте внутреннюю вибрацию. Спустя некоторое время, выдохните. Продолжайте так вдыхать и выдыхать до тех пор, пока не услышите специфический звук. На это может уйти несколько дней или недель. Когда, наконец, звук возникнет, зафиксируйте внимание на нем. Слушайте и слушайте его. Если ваша чувствительность достаточно высока, вы услышите на фоне этого звука другой, более слабый. Перемещайте свое внимание на второй звук, переступая первый звуковой порог. Постепенно этот второй звук овладеет полностью вашим вниманием. Но с повышением чувствительности вы услышите еще один звук. Третий звук будет еще слабый, но вы перемещайте внимание на него. Примерно так, снимая слой за слоем звуковые вибрации, вы погружаетесь в сокровенную глубину вашего существа. Продолжайте эту практику ежедневно. Не ожидайте, что вы услышите тонкие вибрации сразу в первые месяцы практики. Не задерживайтесь на восприятии любых звуков. Не в этом суть. Цель в том, чтобы оставить позади все звуки и погрузиться в мир ничем не омраченный, в мир безмолвия. Не обльщайтесь благозвучиями.

Эффективность этой техники возрастает с увеличением задержки дыхания. Практикуя, вы должны концентрировать внимание на точке Бинду. Но если вы услышите ясный звук в правом ухе или в сердце, или в какой-нибудь другой области, то переместите внимание туда. Полная погруженность во внутренний звук приводит к Дхьяне, или к состоянию безмыслия. Ведь настоящая медитация — это отсутствие у занимающегося даже одной мысли.

Выполняйте упражнения, задерживая дыхание после каждого вдоха на 5 минут и концентрируясь на Бинду, в течение одного месяца. Затем неделю концентрируйтесь на первой чакре. Потом неделю на второй, неделю на третьей и так далее. Когда дойдете до седьмой чакры, к вам придет успех.

САНЬЯМА

Пока грехи не принесли плодов, они кажутся нектаром, но когда они созрели и плодоносят, грешники испытывают адские муки.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной, танматрах и т. д. Концентрируясь на индрийях (органах чувств), ахамкаре (сознании своего «я») и разуме, он обретает различные силы и переживания.