Политическая теория феминизма. Введение

В этом контексте идеи Уоллстоункрафт и других либеральных феминисток являлись всего лишь стартовой позицией. Хотя социалистический феминизм никогда не был последовательным движением, в его рамках возникло несколько ключевых тем. В первую очередь, предполагалось, что равноправия полов нельзя достичь в существующей общественной системе, а только в радикально измененном обществе, в котором частная собственность должна быть уничтожена или существенно изменена и в котором женщины обретут экономическую и правовую независимость. Во-вторых, активной критике подвергалось традиционное разделение труда между полами: не только женщинам должна быть предоставлена возможность участия в общественном производстве, но и мужчины должны разделять обязанности по дому. В-третьих, широко обсуждались проблемы семьи как института, она рассматривалась как источник мужской власти, бастион эгоистического индивидуализма, несовместимого с социалистической кооперацией, и как принудительное ограничение свободы выбора. Из этого следовала, как подчеркивали некоторые, в-четвертых, важность свободы выражения сексуальности, и они же утверждали, что «свободная любовь» является необходимой основой свободного общества. Все это означало, что либеральные требования равноправия были помещены в социально-экономический контекст, который Уоллстоункрафт упоминала лишь мимоходом. Было показано, что отношения власти в семье существуют точно так же, как и в общественной сфере. Кроме того, современные авторы увидели в новом взгляде на сексуальность символический вызов дуализму западной политической мысли — развитие разума и добродетелей уже не связывалось с отказом от страсти, но скорее, наоборот, с ее наиболее полным выражением (Coole, 1988).

Однако попытки реализовать эти идеи на практике имели мало успеха. Веря в разум и человеческое совершенство, лидеры этого движения во многом оставались детьми Просвещения. Они предполагали, что с помощью образования и на личном примере можно доказать моральное и практическое превосходство их системы. Считалось также, что можно выявить такие черты капитализма, которые станут очевидной причиной для последующей трансформации общества. Однако не удивительно, что такие причины не так уж часто появлялись. Хотя Оуэн считал, что продемонстрировал на примере своей показательной фабрики в Ланарке в Шотландии (где улучшенные условия труда, медицинское обслуживание и жилищные услдвия обеспечивали не только здоровую рабочую силу, но и высокие доходы), что добрая воля может быть совместима с капиталистическими интересами, ему, однако, не удалось убедить других капиталистов в том, что такая система надежна для инвестиций, их также отпугивали радикальные взгляды Оуэна на религию и семью. Сам Оуэн стал свидетелем создания социалистических коммун как ускоренного способа возрождения общества. Смысл их, как и коммун, вдохновленных Фурье, заключался не в «изоляции» от существующего общества, но в его изменении на основании примера. На практике, однако, коммуны вызвали больше опасений, нежели энтузиазма.

Америка XIX в., похоже, предоставляла идеальную возможность для подобных экспериментов, и Эмерсон писал в 1840 г., что «даже не читающий человек носит в кармане план новой коммуны» (Цит. по: Muncy, 1973, р. 5). Из примерно пятисот светских и религиозных коммун, созданных в то время, около 50 были вдохновлены Фурье и 16 — Оуэном (из которых самой знаменитой была коммуна «Новая Гармония», основанная самим Оуэном в 1825 г.). В Англии между 1821 и 1845 гг. было организовано, по меньшей мере, 7 коммун по принципу Оуэна (Lockwood, 1971; Harrison, 1969; Hardy, 1979; Garnett, 1972). Однако ни одна из социалистических коммун не просуществовала более нескольких лет. Оптимизм и идеализм не компенсировали недостаток практических навыков и финансовых ресурсов, кроме того, они привлекали к себе всякого рода оппортунистов и неудачников и были раздираемы личными противоречиями и политическими разногласиями. Отношение к женщинам и семье, вероятно, также сыграло решающую роль.