Политология: учебник для студентов вузов

2.3. Политические учения Средневековья

Политическая мысль Средневековья базировалась на античных источниках, и наиболее авторитетными считались труды Аристотеля и Платона. В то же время средневековые политические идеи обязательно обосновывались религиозной догматикой, христианской или мусульманской. Так, происхождение власти, государства велось не от «мира идей», как у Платона, а от Бога. Признавалось, что поскольку Бог на небе один, то и на земле правитель должен быть один, т.е. наилучшей формой государства считалась монархия.

Наиболее последовательным результатом применения религиозной догматики к осмыслению политической жизни стали теократические теории. Они оправдывали сложившуюся иерархическую структуру общества, ссылаясь на то, что такая же иерархия существует и в «небесном граде». Признавалась святость монарха как помазанника Божья, а смена власти считалась возможной только на основе династического принципа. Основываясь на той же логике, церковь поддерживала и идею нерушимости существующей власти.

В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно христианскому учению, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в Царство Божие.

Излагая основные христианские идеи общественно-политического развития, один из мыслителей раннего Средневековья — Августин Блаженный (354—430) в своем известном труде «О Граде Божьем» предложил первый вариант периодизации всемирной политической истории. По его представлениям, всемирная история началась с наказания людей за первородный грех и через длительное время закончится искуплением этого греха, отделением праведников от грешников в день Страшного суда.

Несмотря на определенную наивность, эта политическая концепция Августина пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какой-то степени сохранила его среди верующих до сих пор.

Учение Фомы Аквинского

В наиболее полном виде эта политическая концепция поддерживается и развивается в трудах средневекового теолога, философа и политолога Фомы Аквинского (1225—1274), основателя нового направления в философии Средневековья — томизма[8], представлявшего собой наиболее рационализированную форму религиозной философии. Современная католическая церковь использует это учение в качестве своей основополагающей философской системы.

Фома Аквинский

Главное политическое произведение Фомы Аквинского — «О правлении государей». Политические убеждения Аквината вытекают из учения Аристотеля о человеке как существе общественном, политическом, о естественном происхождении государства. Целью государства является общее благо. Но политическое учение «язычника», нехристианина Аристотеля Фома согласовывает с христианской догматикой, подчеркивая, что естественные законы возникновения государств и права, изложенные Аристотелем, не противоречат божественному закону, а лишь дополняют его. Из этой посылки Фома Аквинский делает весьма радикальный вывод о том, что народ имеет право восстать против государя, если тот нарушает естественный закон.

Естественное происхождение государства в форме монархии Фома Аквинский объясняет следующим образом:

Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно, что он живет во множестве, даже еще более чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Поэтому тот, кто царит в доме, зовется не царем, а отцом семейства. Он, однако, имеет некоторое сходство с царем, из-за чего царей иногда именуют отцами народов[9].

Монархическую форму правления он противопоставляет тирании. Преимущества монархии он видит в том, что единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная и разделенная. Следовательно, насколько более полезно, когда сила, действующая во благо, более едина, так как она направлена к совершению добра... Сила же нечестивого правителя направлена к злу множества, так как общее благо множества он обратит только в свое собственное благо.

Следовательно, чем больше отвергают общее благо, тем более несправедливо правление; а отвергают общее благо больше при олигархии, когда добиваются блага для немногих, и еще больше отступают от общего блага при тирании, когда добиваются блага только для одного. Поэтому правление тирана самое несправедливое[10].

В качестве мер недопущения превращения правителя в тирана Фома Аквинский считает возможным применение самых крайних мер:

И если бремя тирании нестерпимо, некоторым представляется, что убить тирана. ради освобождения множества было бы доблестным делом для храброго человека[11].

Однако, будучи человеком своего времени, Аквинат завершает свое политическое учение обоснованием положения о приоритете церковной власти над властью светской. Он пишет: