Интересно отметить также еще один момент, имеющий место в ходе посвящения в третий градус, когда Досточтимый Мастер характеризует посвящаемому те степени, которые тот уже прошел, с тем чтобы он лучше мог оценить взаимосвязанность всех элементов масонской системы. «Твое принятие в ряды вольных каменщиков в беспомощности и слепоте, – возвещает он, – было символом пришествия всех людей в этот преходящий мир смертных; оно преподало тебе в высшей степени полезный урок всеобщего равенства и взаимной зависимости; оно наставило тебя в принципах всемирного милосердия и благотворительности, которые учат находить собственное утешение в утешении своих ближних в часы их невзгод; и что важнее всего, оно обучило тебя со смирением покоряться воле Великого Архитектора Вселенной; обращать свое сердце, должным образом очищенное от всех злых и порочных страстей, готовое воспринять мудрость и истину, к приумножению Его славы и на благо своих ближних. Двигаясь далее и так же руководствуясь в своем движении принципами нравственной истины, ты был посвящен во второй градус, для того чтобы подумать о разуме, дабы проследить его происхождение и развитие по путям божественной науки от самого престола Всевышнего. Там твоему внутреннему взору были открыты тайны природы и принципы интеллектуальной истины. Отныне для твоего разума природа, таким образом определенная законами добродетели и разума, являет собой еще один великий урок: она самим своим существованием постоянно подготавливает тебя к последнему часу твоей жизни и, проведя извилистыми тропами умозрительного познания своих тайн, учит наконец тебя умирать. Такова, брат мой, особая цель твоего посвящения в третий градус».
(Здесь кстати будет сказать, что третий градус был последним и наивысшим из всех градусов, существовавших во времена строительства Иерусалимского храма, поэтому часто его называют «венцом древнего оперативного масонства». А исходя из божественной природы преподаваемых им истин и из священного характера его обрядов, он также имеет статус «божественного градуса».)
Что касается символики описанного действа, то лейтмотив смерти Хирама и его «воскресения» в лице другого Мастера вобрал в себя древние мифы об увядании и пробуждении (обновлении, возрождении, воссоздании) природного мира (сюда же относится и ежедневный закат и восход солнца), и в этом смысле Хирам – один из множества образов и воплощений двойного воскрешения. О солярном (то есть солнечном) аспекте и натуралистическом содержании масонской легенды свидетельствует, помимо всего прочего, и присутствующая в ритуале ветка акации, растения, которое в христианстве рассматривается как сакральный символ бессмертия. Кроме того, согласно коптской легенде, акация (вернее, ее разновидность – мимоза) была первым среди растений, почтившей Христа.
«Не имеет совершенно никакого значения, – пишет по этому поводу У. Л. Уилмсхерст, – была ли личность, показываемая в мистерии, историческим персонажем, правдоподобность которого можно подтвердить реальными фактами, или же к ней можно относиться только как к легендарной или мифической; это совершенно неважно, ибо задача ритуала состоит не в сообщении исторического факта, а в обучении духовному принципу. В Египте этим прототипом был Осирис, в Греции – Бахус, в Скандинавии – Бальдур, а в греко-римской Европе – Митра. В масонстве же таким прототипом является Хирам Абиф».
То же касается и символа «светлой утренней звезды», с которой поначалу связывали образ Христа (вспомним яркую звезду, взошедшую над Вифлеемом в момент рождения Спасителя). Однако многие члены братства, исповедовавшие иудаизм, были не согласны с подобной трактовкой, и в последнее время стало общепризнанным, что он не имеет какого-либо определенного и сугубо христианского значения. «Светлая утренняя звезда» – это просто еще одно название того таинственного сияния, которое в первом градусе носит название «пламенеющего меча», а во втором – «священного символа».
Неудивительно поэтому, что смерть является одним из центральных положений, находящихся в поле зрения масонского эзотеризма. Масонство, будучи символико-эзотерической школой инициаций, ставит задачей развитие в своих сторонниках мыслительных способностей и интуиции. Смерть же изначально является «средоточием сомнения», ибо вызывает таковое как у человека верующего (ибо создает «черные дыры» в божественно-гармоничном космическом миропорядке), так и у атеиста, который, столкнувшись со смертью, чувствует нравственную ущербность господствующей материи и, подгоняемый этим стимулом, начинает измышлять некие трансцендентные принципы. И это вполне может служить разумным оправданием смерти, ибо сомнение всегда было, есть и будет одним из величайших движителей мысли и познания.