Полная система фен-шуй

Мир, в котором жители Китая строили свои дома и судьбы, тоже делился на два начала — мужское и женское. Китайцы старались выбрать в этом двуедином мире «золотую середину». По учению фэн-шуй, инь и ян должны всегда пребывать в равновесии. Если много ян — слишком много активности, приводящей к разрушениям. Если много инь — очень мало активности, тогда мир становится похожим на стоячее болото. И то и другое — плохо. Много энергии — вырываются на свободу разрушительные силы, горы плюются огненными потоками лавы, воды выходят из берегов и сносят все на своем пути. Мало энергии — становится тяжело жить, долгие холодные зимы делают человека слабым и беспомощным, апатия заставляет закрывать глаза. Вот почему они считали, что нельзя строить дом в зоне высокого ян: это чревато разрушением дома. Но нельзя строить дом и в зоне инь, иначе вы будете постоянно ощущать недостаток в силе, деньгах, счастье и радости. Дом на горе, поднимающийся над миром, обрушится. Он получает слишком много силы, и эта же сила его и погубит. Дом в низине себя источит, уничтожит. В нем будут заболевать и рано умирать. Если участок состоит из сплошной ровной поверхности, на которой, кроме грядок, и нет больше ничего, — то человек, образно говоря, зароется в землю: ничего не будет видеть, кроме этих грядок, ничем другим не будет заниматься, кроме копания в огороде. Его душе будет не за что зацепиться, неоткуда получить необходимые для себя впечатления и духовные радости. Душа не сможет воспарить, прикоснуться к миру горнему. А если, к примеру, вокруг дома нет ни клочка плодородной земли, а есть лишь голые скалы, то душа, глядя на эти скалы, уйдет в мечты, в философские раздумья, и человек совсем позабудет о простой, земной, человеческой жизни, где надо и пропитание себе добывать, и семью обеспечивать.

В природе все должно быть уравновешено. Если человек живет среди отвесных скал, то считается, что в его мире слишком много ян, если его дом на равнине без единого холмика — то слишком много инь. Первое — плохо для человека, потому что это дорога к смерти. Второе — тоже нехорошо, жизнь тогда состоит из постоянной борьбы. И дома свои китайцы старались возводить в таких местах, где инь и ян создавали необходимое единство. Если такого единства не было в природе, нужно было создать его самим, то есть облагородить землю. И на плоской равнине строили пагоды, напоминающие формой горы, или ставили там скульптуры, или просто привозили крупные валуны. Главное — избавиться от однообразия, создающего плохой фэн-шуй. Но землю нельзя облагородить отдельно стоящим предметом, потому что он не создает комплекса — одинокий Дракон не существует без Тигра, потому что Дракон принадлежит ян, а Тигр (точнее, Тигрица) — инь. Они должны жить вместе, образуя семью и порождая много энергии, по-китайски — ци.

Если участок для строительства был очень холмистым, его тоже старались исправить, чтобы убрать лишний ян. Ведь жить на участке ян — значит подвергаться неистовым страстям, бороться за жизнь, враждовать с завистниками, истощать свои силы.

Китайцы выбирали то счастливое равновесие в природе, когда инь и ян не враждуют, а дополняют друг друга. Если они не могли выбрать такого чудесного места, они улучшали существующую землю приемами фэн-шуй, о которых мы поговорим позже.

Инь и ян китайского календаря

Животные китайского календаря тоже поделены на инь и ян — женское и мужское начало, слабых и сильных, с затухающей энергией и с активной. По древнему правилу, добиться счастливой жизни можно, только если инь и ян сочетаются равномерно и если ни одно из начал не «тушит» другое.

Фэн-шуй стремится создать прекрасный стабильный мир. В нем обе энергии должны находиться в равновесии. Вот почему годы китайского шестидесятилетнего цикла постоянно чередуют инь и ян. За годом инь идет год ян, его сменяет год инь, затем — год ян и так далее. В сочетании с общей силой и слабостью годовой энергии каждый год имеет свой «родовой знак» одного из пяти элементов (об этом — чуть ниже).

Шесть животных китайского календаря отнесены к энергии инь: Бык, Кролик, Змея, Овца, Петух, Свинья.

Шесть других животных — к энергии ян: Крыса, Тигр, Дракон, Лошадь, Обезьяна, Собака.

Конечно, это не означает, что в годы, подчиненные инь, рождаются ослабленные дети. Но сила каждого из пяти элементов у них используется не в полной мере. Отсюда могут возникнуть болезни, негативные черты характера, энергетическая слабость. И тем, кто рожден в годы инь, нужно усиливать свой ведущий первоэлемент.