8. Что же, скажет кто-нибудь, разве все живущие в городах погибают и обуреваются, и должны, оставив
города безлюдными, переселиться в пустыню и жить на вершинах гор? Ужели ты повелеваешь это и узаконяешь? - Нет, напротив
я, как раньше уже сказал, и желал и молюсь, чтобы мы наслаждались таким миром и тирания этих зол была бы настолько
разрушена, чтобы не только живущим в городах не было нужды удаляться в горы, но и обитающие в пустынях, как долго
скрывавшиеся беглецы, опять возвратились в свой город. Но что мне делать? Боюсь, чтобы, стараясь возвратить их отчизне,
вместо этого не отдать их в руки лукавых демонов и, желая избавить от пустыни и бегства, не лишить всякаго любомудрия и
спокойствия. Если же ты указанием на многочисленность живущих в городе думаешь смутить и устрашить меня, предполагая,
что я не решусь осудить (на погибель) всю вселенную, то я возьму изречение Христово и с ним стану против этого
возражения. И ты, конечно, не решишься на такое дерзкое дело, чтобы противоречить определению Того, Кто будет тогда
судить нас. Что же Он говорит? Узкая врата и тесный путь вводяй в живот и мало их есть, иже обретают
его (Матф. VII, 14). Если же мало обретающих, то гораздо менее могущих пройти этот путь до конца. Не все же,
кто вступил на начало, имели силы остаться на нем и до конца; но одни потонули в самом начале, другие в средине, а
многие - даже у самой пристани. И в другом месте Он говорит, что мнози суть звани, мало же
избранных (Матф. XX, 16). Если же Христос объявляет, что погибающих более, а спасение ограничивается
немногими, то что споришь со мною? Думая заградить нам уста тем, что мы не посмеем осудить такое множество, ты делаешь
то же самое, как если бы, при разговоре нашем о случившемся во времена Ноя, стал изумляться, ужели все погибли, а только
два или три человека избежали такого наказания. Но мы этим не убедимся и истине не предпочтем многолюдства; потому что и
нынешния дела нисколько не маловажное тогдашних, но тем более преступны, что за них уже угрожают геенною, и однако же
зло не пресекается. Скажи мне, кто не называет брата глупцом? А это подвергает огню геенскому. Кто не смотрел на женщину
похотливыми глазами? А это - уже совершенное любодеяние, любодей же неизбежно впадает в ту же геенну. Кто не клялся? А
это, конечно, от лукаваго; а что от лукаваго, то несомненно заслуживает наказания. Кто не завидовал когда-нибудь другу?
А это делает нас худшими язычников и мытарей; а что худшим их не избежать наказания, это для всякаго очевидно. Кто
совсем изгнал из сердца гнев и простил грехи всем против него погрешившим? А что не простивший будет неизбежно предан
мучениям, этому не станет противоречить никто из слышавших Христа. Кто не служит мамоне? А кто стал служить ей, тот
необходимо уже отказался от служения Христу, отрекшийся же от этого, необходимо отрекся и от собственнаго спасения. Кто
не злословил тайно? А таких и Ветхий Завет повелевает убивать и лишать жизни. Чем же утешаемся мы в своем несчастном
положении? Тем, что все, как бы по уговору какому, низринулись в бездну порока. Но это самое и есть важнейшее
доказательство усиления болезни, когда нам доставляет утешение в несчастии то, что должно быть причиною большей скорби.
Многочисленность сообщников в грехах, конечно, не освобождает нас от виновности и наказания. Если же кто пришел уже в
отчаяние от сказаннаго, тот пусть подождет немного, и тогда впадет в большее отчаяние, когда мы скажем о гораздо более
тяжком, например, о клятвопреступлениях. По истине, если клясться - дело диавольское, то какому наказанию подвергнет нас
преступление клятв? Если название (брата) глупцом навлекает геенну, то чего не сделает опозорение брата, часто ничем не
обидевшаго нас, безчисленными поносными речами? Если одно злопамятование достойно наказания, то какого мучения
заслуживает мстительность? Но теперь еще не (время говорить) об этом; пусть сберегается оно для своего места. Не говоря
о прочем, того самаго, что заставило нас вести настоящую речь, - этого одного недостаточно ли для обличения
злокачественной нынешней болезни? Подлинно, если не чувствовать своих беззаконий и грешить без всякой о том скорби есть
крайний предел порочности; то где поставить нам новых законодателей этого необычайнаго и нелепейшаго закона, которые с
большею дерзостию изгоняют учителей добродетели, нежели другие - учителей порока, и желающих исправлять (порочных)
преследуют сильнее, нежели согрешивших; а лучше сказать, к этим не питают и неудовольствия и никогда их не осуждают, а
тех, напротив, рады были бы съесть, и только что не кричат и словами и делами своими, что надобно крепко держаться
порока и никогда не возвращаться к добродетели, так что мы должны преследовать не только стремящихся к ней, но и
осмеливающихся подать голос за нее?