Полное собрание творений. Том 3

911. Святой Исаак Сирский. Слово 38. Преподобный Марк Подвижник сказал: «Память, возобновляя страстно и с услаждением виденное или слышанное или осязанное мыслию, воображением и порочным размышлением, живописует в душе образы и посредством этого оскверняет ум, еще находящийся в порабощении у страстей». Послание к монаху Николаю. — Очень верно! как телесные чувства имеют общее значение осязания, так и душевные. Святые иноки, достигнув при свете Божественной благодати самовоззрения, которому самообольщение уже не может давать той неправильности и темноты, которые оно сообщало философам, водимым духом века сего, духом лжи и прелести, отделались единственными истинными психологами.

912 Исх. 7. 11 и далее.

913. Histoire du Christianisme, par. Fleury. Tom. I.

914. Мудрец и маг египетский, противодействовавший Моисею. 2 Тим. 3. 8.

915. Житие священномученика Киприана. Четьи-Минеи, 2 октября.

916. Чис. 22; 1 Цар. 28 и проч.

917. Ис. 14. 13, 14; Ин. 8. 44.

918. Vita Beati Antonii, cap. XVIII. Опытное доказательство этого можно видеть в жизни преподобного Исаакия Печерского: «Патерик Печерский»; также в житии преподобного Пахомия Великого. Четьи-Минеи, 15 мая.

919. Слово о чувственном и духовном видении духов.

920. Послание к Ефесеям. По изданию Киево-Печерской Лавры 1824 г.

921. Послание к Филипписиям. «Потщитеся, — говорит святой Игнатий, — частее собиратися ко Евхаристии и славе Божией: егда бо часто вкупе бываете, ослабевают силы сатанинские, и бездельны возвращаются его разженныя стрелы ко греху. Ваше бо единомыслие и согласная вера, погибель ему есть, сослужителем же его мучение. Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же всякая брань разрушается воздушных и земных духов». Сказав это, Богоносец ссылается, подобно Василию Великому, на слова Апостола: Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем (и) к миродержителем тьмы, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6. 12). Послание «к Ефесеем». Из этой цитаты видно, что Богоносец разумел духов одинаково с прочими Отцами Православной Церкви. Он установил, по свидетельству историка Никифора (книга 13, 8), в Антиохийской Церкви, которой был епископом, пение на два лика, вследствие Божественного Откровения, в котором видел Ангелов, поющих таким образом.

922. 1 Кор. 12. 10.

923. Слово о чувственном и духовном видении духов.

924. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Дивно для меня ведение [Твое], — высоко, не могу постигнуть его! (Пс. 138. 14, 6).

925. Великий прокимен на вечери в Богоявление.

926. Dictionnaire de Theologi'e par l'abb'e Bergier. Tom. VI. Paradis.

927. Мф. 5. 12; 19. 21.

928. Tom. III. Enfer.

929. …огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор (Втор. 32. 22).

930. Объяснения, отвлеченные или самые обыкновенные, часто заменяли собою прямое отвержение глубокого учения, преподаваемого Священным Писанием, чтоб отвержение учения не было ясным для всех.

931. Иов. 26. 6.

932. Иов. 10. 21, 22.

933. …плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15. 9, 10).

934. …увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти (Ис. 66. 24).

935. Мк. 9. 44, 46.

936. Мф. 25. 41.

937. Слово 1 к Феодору падшему.

938. Часть 2. Поучение 2 на вход во Иерусалим Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

939. Келейные письма, том 14, письмо 2.

940. Том 15, письмо 62.

941. Так называется сочинение блаженного Августина, написанное им в старости. В этом сочинении Блаженный пересматривает прежние свои сочинения и исправляет их. И святые не вдруг получали о всех предметах откровенного Богопознания точное понятие, но достигали этих понятий постепенно, соответственно жительству своему.

942. …увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24. 30).

943. …увидел слову Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7. 55).

944. …Ангелы… всегда видят (Мф. 18. 10).

945. …не видел никто никогда (Ин. 1. 18).