Гуманистическая антропология традиционно исходит из того, что для духовного становления и личностного роста человеку необходимо осознать те фундаментальные потребности и интересы, которые коренятся в его глубинном "Я". Это "Я" истолковывалось как альтруистическое по духу, разумное и внутренне свободное. Этому глубинному "Я" обычно противопоставлялось другое "я", лежащее ближе к поверхности душевной жизни, с которым и ассоциировались порочные или негативные проявления природы человека. Согласно этой антропологии, жизненная задача человека — "водворить на место" это низшее и неразумное "я", подчинив его "Я" глубинному. В основе работ Джона Пауэлла лежат совсем другие антропологические идеи. Для подлинной любви, без которой невозможна полнокровная человеческая жизнь, нужен "огромный мотивирующий импульс", который не в состоянии породить пораженное грехом человеческое сердце. Чтобы увидеть свои глубинные подлинные нужды, человек должен подняться над собой.
Пауэлл подводит читателя к пониманию того, что природа человека должна измениться на своих самых глубоких уровнях, а для этого должны произойти "касания Духа" и "посев Слова" в сердце человека, или, иначе говоря, "прямой контакт" со Христом, который "спасает" человека от неподлинности и ущербности его жизни, а "спасение" — это уже не терапия и не внутренние структурные перестройки одного и того же. В конечном счете у человека нет раз и навсегда заданной природы. Личность — всегда в становлении, в духовном восхождении: в глубинах наличной природы человека формируется его новая природа, которой принадлежит будущее. Человек в его наличности должен быть преодолен, а для этого нужна сверхчеловеческая работа Духа над человеком, разумеется, при условии свободного согласия на это человека и прямой "коммуникаций любви".