Попытка эколого-этических размышлений

Размышляя о духовно-философских и духовно-этических категориях в экологическом ключе приходишь к выводу, что экологические отношения уже вложены в отношения человека с окружающим миром, когда человек не успокаивается на принятии относительного как достаточного для себя, а выходит за пределы личного эгоистического самоудовлетворения и самоуспокоения – он неизбежно оказывается перед лицом абсолютного, где ему открываются высшие смыслы духовных и нравственных категорий. И оказывается тогда, что всё в мире очень сильно связано друг с другом, перетекает из одного в другое, проявляется друг через друга – в абсолютном всё сливается и превращается в единство. И каким-то непостижимым образом элементарная частица или бактерия сопоставима с человеческим существом.

Идеальный образ отношений «человек-природа»*

После того, как идеал овладевает нашей мыслью, он вынуждает нас к нему стремиться.

Шри Ауробиндо

В глубине души каждого человека есть пространство, где живут идеалы – образцы максимально прекрасных, возвышенных и утонченных представлений о том, какой должна быть жизнь. Откуда взялись такие образы, если жизнь реальная, где много грубости, злости, лжи, хамства… так далека от совершенства? Подобный вопрос всегда встает перед ищущим истину человеком, для которого разрыв между идеальным и реальным воспринимается как проблема, которую он должен решить.

Люди, пытающиеся понять смысл бытия, неизбежно выходят за рамки восприятия жизни как отрезка времени и пространства ограниченного рождением и смертью в данном конкретном теле. Для неограниченного такими границами сознания жизнь превращается в бесконечный поток из Вечности прошлого в Вечность будущего и приходят ответы на вопросы, которые невозможно решить, оставаясь ограниченным данностью настоящего отрезка жизни.

Античные философы Пифагор и Платон, например, полагали, что душа, перед тем как воплотиться в теле человека, жила в занебесном мире и принесла с собой на Землю знание о занебесном мироустройстве. Платон говорил, что процесс познания – это воспоминание о том, что уже знает душа. Души вселяются в разных людей в зависимости от их достоинств – того, сколько они видели в занебесье [1].

Но если Пифагор, Платон и еще многие другие философы и теологи прошлого и современности полагают, что человек получает тело в наказание за грехи и вынужден мучиться и страдать из-за него, потому что вся жизнь в материальном мире связана с обслуживанием потребностей тела и познать истину невозможно пока не отвергнешь тело, то индийский мудрец Шри Ауробиндо, наоборот, утверждает: «Человек получает тело для того, чтобы найти в себе Всевышнее существование, проявить Всевышнее Присутствие. Само Всевышнее Сознание бросает Себя в земную материю, которая была среди всей вселенной наиболее темной и несознательной, и заключает Себя в тело прямо из Верховного источника, не проходя через любые другие промежуточные средства. Таким образом, в человеке соприкасаются две крайности: верховное и наиболее несознательное и начинается святое преобразование материи, образуется душевное существо, принадлежащее только земной жизни. Этот земной мир в центре всех звезд и всех миров был сформирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по преобразованию материи. Даже Великие космические индивидуальности, когда они хотят обратиться на путь истины и объединиться с Верховным, берут физическое тело, потому что это наиболее подходящий способ, и этим путем они могут лучше всего и наиболее быстро возвратиться в Начало» [2].