Послание за пределами слов

— Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множество постояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоего отеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных мест нет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.

— Ты ничего не знаешь! — объяснил владелец отеля. — Еще две недели назад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных мест нет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам приходилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечер отказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разорится!

Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.

Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:

— Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспрестанно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и в голову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я не вижу никаких убытков.

Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:

— Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллион долларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому я переживаю о потере полмиллиона долларов!

Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда человек чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, получает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает о том, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, — это дар существования, благословение.

Итак, человек становится хозяином только после того, как получает несколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, но он никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него есть дети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным отцом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно он актер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет продолжить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил в возрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становится ванапрастой.

Ванапраста — это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путешествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, снова указывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потому что в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отец сразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети оказались бы в затруднении.

Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вести себя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не исполнится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенно отстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гурукула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, исходя из своего опыта.

Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается от мира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этому времени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает их очередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясинами в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей, они учат детей, которые ходят в мистическую школу — так выстраивалась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, в конце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. В мистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы они были готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненными и обогащенными.

И именно такой период жизни должен всегда быть между учителем и учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителем и учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается, что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамного старше ученика, уважение не возникает.

Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, который уже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию, они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговой шапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.

Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю, что гуру — это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителя должны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этого просто не делают. Уважение — это не то, что можно навязать извне или потребовать.

Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешествие и внешнее путешествие.

А теперь давайте рассмотрим сутры.

Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал…