После. Что околосмертный опыт может рассказать нам о жизни, смерти и том, что будет после

Шестой урок, преподнесенный мне ОСП, в том, что они поднимают новые вопросы относительно взаимосвязи сознания и мозга. В повседневной жизни нам кажется, что наш разум и наш мозг – одно и то же. Однако практически все люди, пережившие околосмертный опыт, говорят о том, что при ОСП имели необычайно ясные мысли и отчетливые ощущения, в то время как деятельность их мозга была серьезно нарушена. Более того, иногда они способны точно рассказать о вещах, происходивших вокруг, словно наблюдая их извне своего физического тела. Эти парадоксальные явления приводят к выводу, что нам нужна новая модель взаимосвязи мозга и сознания. Исходя из вышеописанного свойства ОСП, можно предположить, что работа физического мозга похожа на работу сотового телефона: он получает мысли и ощущения из нематериального сознания и трансформирует их в электрические или химические сигналы, воспринимаемые и используемые телом. Также подобные ОСП приводят к предположению, что – по меньшей мере, в особых условиях – сознание способно прекрасно функционировать, не будучи ограничено мозгом.

Я не знаю, является ли такое объяснение – способность сознания функционировать независимо от мозга – наилучшим для ОСП, при которых люди наблюдают реальные явления извне своих физических тел. Однако у меня нет никакого другого объяснения этому факту. Я также не уверен, что мозг, фильтрующий чувства и мысли подобно глазу, фильтрующему световые волны, – наилучший способ объяснить ОСП, в которых люди способны ясно мыслить и видеть, когда их мозг тяжело поврежден. Разумеется, такая модель рождает новые вопросы о том, что такое сознание, где оно находится и как именно взаимодействует с мозгом. Но и этим фактическим данным у меня нет альтернативного объяснения. Может быть, в конце концов мы сформулируем другую теорию. Но до тех пор наиболее правдоподобной рабочей гипотезой мне представляется такая: сознание и мозг могут существовать отдельно друг от друга, а мозг работает как фильтр мыслей и ощущений, генерируемых сознанием.

Вопросы, которые вызывает феномен околосмертных переживаний по поводу взаимосвязи наших мыслей и чувств с физическим мозгом, могут заставить задуматься о том, является ли человек лишь биологической машиной или чем-то бо́льшим. Вне зависимости от того, находите ли вы гипотезу о независимости сознания от мозга реалистичной, феномен ОСП должен вызвать определенный скептицизм относительно ныне существующих теорий работы мозга и сознания и заронить сомнения в том, что наши чувства и мысли – лишь электрические и химические изменения в клетках мозга.

Урок седьмой: ОСП порождают вопросы о способности сознания существовать после смерти. Если разум действительно способен в экстремальных обстоятельствах функционировать без физического мозга, возможно, после смерти мозга сознание продолжает существовать? В данный момент, кажется, невозможно определить научными методами, что происходит после смерти, – а может, нам всего лишь недостает научного воображения. Но если когда-нибудь наука и даст ответ на этот вопрос, вероятнее всего, это будет косвенное доказательство, как след, оставляемый субатомными частицами в пузырьковой камере. Я не знаю, является ли продолжение существования сознания в каком-либо виде после смерти наилучшим объяснением ОСП, в которых люди встречают умерших близких, о чьей смерти даже не знали в реальности. Но это единственное объяснение данному факту, которое я могу предложить. По прошествии времени мы, возможно, найдем другое объяснение, но на данный момент наиболее правдоподобная рабочая гипотеза, на мой взгляд, такова: сознание способно каким-то образом существовать после смерти.

Фактические подтверждения тому, что в экстремальных условиях мы способны ощущать не только то, что видим и слышим посредством органов чувств, а также запоминать вещи, информацию о которых не обрабатывал наш физический мозг, мы находим не только в ОСП, но и в целом ряде научных исследований в разных сферах. Поэтому мне кажется разумным жить, считая это реальным положением вещей – полагая, что мы больше, чем физические тела, что какая-то наша часть может продолжить существовать и после смерти тела и что мы способны на глубоко личную связь с чем-то большим, чем мы сами. Такое отношение способно оказать огромное влияние на то, как мы живем и что делает нашу жизнь небесполезной и наполненной смыслом.