Постчеловек: глоссарий

В отличие от постчеловеческого состояния, предполагающего главным образом необратимый эволюционный переход к геологическому времени антропоцена, концепт внечеловеческого (inhuman) происходит из наличия иночеловеческих (alterhuman) агентностей и присутствий, параллельных человеческому существованию. Постчеловеческое состояние рассматривает человека устаревшим явлением глубинной истории и геологического времени, тогда как состояние внечеловеческого позволяет обозначить пределы человеческого разума (mind) в человеческих и постчеловеческих агентностях.

Возникновение гуманизма эпохи Возрождения фактически было связано не столько с нарциссической привязанностью человечества к собственному существованию, сколько с секуляризованным разумом, который лишился некогда гарантированных не-человеческих (non-human) дополнений к жизни: мифологии, веры, мистики, религии, Бога, вечной жизни. На самом деле именно из-за секулярного притязания быть всего лишь человеком появилась возможность по-настоящему испытать жуткое бремя сохранения человечности в нечеловеческой среде: все сферы не-человеческого, которые до сих пор покровительствовали человечеству, – космос, природа, вселенная – были расколдованы и рационализированы. В этой ситуации разум, притязавший на свою новую суверенную рациональность, не только установил ее пределы, но и осознал свою безосновность, обреченность на смертность и вымирание; ранее же все внечеловеческие элементы находились в сотрудничестве с человечеством на правах его мистического космического «дома». Иными словами, именно с рождением гуманизма измерение агентности внечеловеческого стало проявлять себя как нечто совершенно чуждое.

И всё-таки немецкий идеализм не считал эти чужеродные, нечеловеческие компоненты непостижимыми для человеческого разума. Напротив, даже для Канта разум оставался инструментом проникновения в эту неприятную, отчужденную инаковость. Кантовские понятия возвышенного или вещи в себе предполагают неспособность человеческого познания превзойти человеческое сознание. Однако это «запредельное» представлялось регулятивной идеей человеческого сознания о более широком внечеловеческом разуме.

Еще острее этот момент выражен у Гегеля: он утверждает, что есть внечеловеческий (абсолютный) дух и тем не менее человеческая мысль может развиться до универсального внечеловеческого уровня, не переставая при этом быть человеческой. Как утверждает Эвальд Ильенков в своей «Космологии духа», именно Гегель пытался решить проблему сверх(вне)человеческого разума: человеческая мысль понималась в ее способности познавать, следуя законам абсолютного духа (Ильенков, 1991). В соответствии с этой логикой, тот факт, что человеческое сознание может сделать вывод о существовании более обширной когнитивной способности и высшего по сравнению с ним разума, только подтверждает, что этот вывод о внечеловеческом принадлежит человеческому разуму как таковому и нет ничего, что превосходило бы его или выходило бы за его пределы. Несмотря на свои ограничения, человеческий разум остается единственным средством поиска абсолюта. В противном случае потребовалось бы безосновательно утверждать необходимость сверхъестественных духов, богов, божественных реальностей и т. д. Следовательно, синдром отчуждения и оторванности от человеческой субъективности неизбежно возвращается к теологии или вариациям технопантеизма.

Рэй Брасье дает совершенно противоположную трактовку диалектики человечности и внечеловечности разума. По его словам, трансцендентальный субъект и мышление могут быть только неантропологическими, чужеродными, внеземными и внечеловеческими (Brassier, 2001). Прекрасным примером такой позиции в искусстве был Карлхайнц Штокхаузен. Он считал, что его музыка непонятна человеческому уху и, следовательно, является совершенно внечеловеческой, поскольку человек как вид приближается к новому когнитивному повороту, предполагающему расширение интеллекта (intelligence) и восприятия. Эта эволюция разделила бы человечество на тех, у кого более развиты навыки разумного познания, и тех, кто обладает меньшими интеллектуальными и репродуктивными потребностями.

Спекулятивно-реалистические, акселерационистские и объектно-ориентированные теории идут в этом направлении еще дальше. Для них ингуманистический универсализм в истории мысли – лишь ложная проекция конечного человеческого разума. История человечества, его материальная культура и история мысли могут быть не более чем мельчайшим эпизодом в жизни вселенной, а мышление лишь мифологизирует то, чем может быть действительно независимое, внечеловеческое знание. Интеллект (intelligence) имеет атрибуты человеческого разума, но его процедуры познания (cognition) и мыслительной деятельности (intellect) должны быть вынесены за пределы человеческого мозга и сознания (mind) и наделены самостоятельностью.